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KISLEV - JESHVAN 5778 DEL 12 AL 20 DE DICIEMBRE

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lunes, 19 de diciembre de 2011

La Sabiduría de Tamar - Parashat Vaieshev 5772 - "NO AVERGONZAR AL COMPAÑERO" por Rav Ginsburgh

En la parashat Vaieshev leemos la historia de Iehudá y Tamar. Cuando Iehudá se entera que Tamar quedó embarazada prostituyéndose, aparentemente, así le contaron, ordenó sacarla para ejecutarla con la pena de muerte, incinerada. El verso dice así: "Fue sacada, y envió a su suegro el mensaje diciendo: “Por el hombre a quien pertenecen estos objetos, yo fui encinta". Y dijo: “Reconoce por favor a quién pertenecen este sello, esta ropa y este bastón”.
Que sólo le haya dicho "Reconoce por favor", estoy encinta de aquel a quien pertenecen estos objetos, y no dice explícitamente que este embarazo es de tuyo, los sabios aprenden un principio muy importante en la Torá, que es también algo muy especial y sorprendente: "es mejor para la persona arrojarse a un horno de fuego antes que avergonzar al compañero en público". Este es un principio fundamental que se aprende de Tamar, y es repetido en varios lugares diferentes en el Talmud.
Ahora, ¿Cuál es el significado literal de estos versos? Significa que es preferible para la persona literalmente ser incinerado pero no avergonzar a alguien. ¿Es verdaderamente un pecado tan terrible que uno debe ser incinerado por eso? Primero meditemos en el verso. Si leemos correctamente este verso podemos entender aquí que Tamar aquí, en su sabiduría dice exactamente lo que la mente, lo que el mejor consejero, el mashpía le hubiera dicho que diga para causar que Iehudá lo admita, lo reconozca por sí mismo. Iehudá viene de la palabra "reconocer", "hodaiá", como estudiamos en el video anterior, "Esta vez reconoceré [agradeceré] a Dios". Y aquí Iehudá tiene que reconocer, admitir, para hacer teshuvá. Hay que hacerle tomar conciencia. Si digo "esto es tuyo", lo estaría atacando, diciendo que estoy embarazada de ti, podría ser como un boomerang, causando el resultado opuesto, Iehuda se hubiera ofendido, sentido presionado y lo hubiera negado.
¿Pero cómo se le puede sacar una admisión? ¿cómo lo alentarías a que reconozca la verdad? Si la contradice sería incinerada en el brasero. ¿entonces cómo lo motivaríamos? Exactamente con esas palabras [que usó Tamar]. Esta es la aproximación más lógica, la mejor forma y más sabia de decirle. ¿Qué sugiere "de quien estoy embarazada"? Es una alusión muy clara. Ella está encinta y le envía, y le dice habla mientras todos escuchan estas palabras, para que todos escuchen lo que ella está diciendo, "de la persona a quien pertenecen estos objetos, de él estoy encinta", "Reconócelo por favor". Todo aquel que escucha esto puede comprender por sí mismo que ella se está refiriendo a él, pero no lo quiere decir directamente. Entonces, así es como logró sacarle que admita por sí mismo. Entonces se puede aprender de ella una lección de psicología, cómo hablar, como convencer a la gente.
De todas maneras, volvamos al dicho de los sabios; en realidad ellos no dicen algo similar a lo que acabamos de decir. Dicen por el contrario, que aquí vemos que ella quiere ser incinerada en el acto, y no decir explícitamente que este embarazo es de Iehudá, para no avergonzar públicamente a Iehudá.
Ahora hay aquí un comentario muy interesante de Tosafot. Dicen en cierto lugar de la Guemará, donde está escrito este dicho de los sabios: "es mejor para la persona arrojarse a un horno de fuego antes que avergonzar al compañero en público". Pregunta Tosafot ¿Por qué los sabios no cuentan este pecado de avergonzar al compañero en público, dentro de los tres pecados más graves en la Torá, idolatría, conducta sexual impropia y asesinato, acerca de los cuales la Torá dice: "Se debe morir y no transgredirlos". Teóricamente esto está al mismo nivel. Entonces en vez de 3 pecados debería haber 4.
Ante todo, ¿qué vemos aquí? Vemos con qué seriedad Tosafot trata este dicho de los sabios, que aparentemente dice que es una regla legal, la halajá, que la persona debe desear ser matada y no avergonzar públicamente al compañero. Entonces se debe contar junto con los tres pecados, que sean cuatro. ¿Entonces qué contestan Tosafot? Contestan que, y en cierto sentido rehuyen el tema, que no está escrito explícitamente en la Torá. De los tres pecados hay referencias claras y explícitas en la Torá, de donde aprendemos que una persona tiene que desear morir antes que transgredirlos; pero aquí, como no está totalmente explícito en la Torá entonces los sabios no lo incluyeron. ¿Qué surge de los Tosafot? Como explican los comentaristas, de los Tosafot surge que la ley, la halajá es igual que los tres pecados graves. Entonces cómo se explica? La respuesta es que los Tosafot explican aquí por qué no se cuenta entre los tres pecados graves. Pero en la práctica tiene la misma gravedad que los otros tres pecados.
Ahora, hay muchos que preguntan acerca de este Tosafot, que parecería que el lenguaje de los sabios "es mejor para la persona…", no implica que es necesario ser matado y no trasgredir, sino que simplemente "es mejor para la persona". ¿Entonces cómo entienden Tosafot este dicho, que lo explican de una manera tan fuerte, que la persona debe realmente desear morir, y no avergonzar a su prójimo en público? El Rav de Brisk explica que si sólo fuera "mejor", y no algo que exige la ley entonces no sería tampoco "mejor", sino directamente "prohibido".
O es un principio legal [y uno debería desear morir] o no es una regla legal y no sería para nada mejor, sino simplemente prohibido [morir para no avergonzar a alguien en público]. Si no es como los tres pecados graves, entonces está prohibido que la persona entrege su vida por esto. Por eso el Rav de Brisk explica simplemente que Tosafot se refieren a este dicho de los sabios, que se repite varias veces, con total seriedad, que no es simplemente mejor para la persona, porque no está permitido entregar la vida si no fuera una ley similar a los tres pecados graves.
Ahora, nosotros lo vamos a explicar un poco de una manera más dulcificada, trataremos de dulcificar esto un poco, y no llegar a la conclusión exactamente como Tosafot, sino un poco más como lo entenderían los balebatim, la manera en que los judíos simples entendería este dicho que "es mejor para la persona arrojarse al horno de fuego y no avergonzar al compañero en público".
Ahora, notemos cuántas veces aparece este dicho en los sabios, "es mejor para la persona". Quizás se podría buscar en todo el Talmud cuantas veces están las palabras "es mejor para la persona…" y así comprender el significado de las palabras "es mejor para la persona". Hay una vez más en que está escrito "es mejor para la persona" hacer algo, y no avergonzar a su compañero en público. Este dicho es "es mejor para una persona dormir con una mujer que posiblemente esté casada y no avergonzar al compañero en público".
¿Cuál es el contexto de este dicho? Es cuando el rey David le dice a esas personas que lo maldijeron y le dijeron que no era meritorio ser un judío porque descendía de Ruth la moavita. Y también lo humillaron, por haber tenido relaciones sexuales con una mujer casada, con Batsheva. Ahora, con Batsheva es una historia completa a la cual Tosafot se refieren en extenso en varios lugares del Talmud, si en verdad estaba casada o divorciada. De todas maneras, David les contesta que "es mejor para la persona", refiriéndose a sí mismo, "es mejor para una persona dormir con una mujer que posiblemente esté casada", lo que ho he hecho, "y no avergonzar al compañero en público", como ustedes hicieron. Sea como sea que interpreten mi pecado, es menos grave que el de ustedes.
Ahora, hay otro dicho con "Es mejor para la persona…", en un contexto completamente diferente: "Es mejor para la persona no haber sido creado que haber sido creado". Hay otros "es mejor para la persona…", pero son suficientes estos dos ejemplos para tener cierta proporción, cierta compresión de qué quieren significar los sabios cuando dicen estas palabras "es mejor para la persona…". Tanto "Es mejor para una persona tener relaciones con una mujer que posiblemente esté casada que avergonzar al compañero en público" como "Es mejor para la persona no haber sido creado que haber sido creado", es lo que llamamos elección entre lo malo y lo menos malo.
No es entre algo bueno y algo malo. Aquí podemos decir que entregar la vida por hacer lo correcto es la buena acción, la mitzvá, como Tamar que está dispuesta a arrojarse al horno de fuego y morir. Es mesirut nefesh, porque no es bueno que muera, pero hace algo necesario, una mitzvá, como en el caso de los tres pecados, donde morir porque uno se niega a trasgredir es una santificación de Dios, y aquí también, donde ella prefiere no avergonzar a Iehudá públicamente. Pero considerando las otras instancias para esta expresión que mencionamos recién no parece ser el significado. O sea, que para el rey David no era preferible haber tenido relaciones con una mujer posiblemente casada, por el contrario, él admitió haber hecho un pecado, haber hecho algo incorrecto, sólo dice que lo que ustedes han hecho, haberlo amonestado en público, es peor.
¿Pero cómo explicamos esto en la frase "mejor no haber sido creado que haber sido creado"? Podemos explicar esto, y en gran medida lo que estamos diciendo ahora es para llegar a esta explicación. Se podría pensar que los sabios dicen en verdad que realmente es mejor que una persona no haya sido creada, porque ¿para qué necesitamos este mundo? Es un gran embrollo haber sido creado. Es más cómodo que no haber sido creado para nada. Pero , cuando explicamos esto como una elección de un mal menor, entonces endentedemos que no haber sido creado también es algo no bueno, pero si sopeso el impacto negativo de cada elección, por un lado no es bueno no haber sido creado, pero tampoco es bueno haber sido creado. Es como cuando uno tiene que elegir entre su propia inclinación y lo que Dios ha ordenado.
Entonces, cada vez que está escrito "es mejor para la persona …", una cosa más que otra, es en realidad esto es malo y lo otro es malo. Salvo que tengo que elegir qué es preferible. ¿Qué signfica en las enseñanzas del Jasidut "no haber sido creado"? ¿Qué es creado? "No haber sido creado", es como ser aus welt [fuera de este mundo]. Alguien que es "aus welt", es como si no hubiera sido creado. ¿Qué significa "creado"? Significa "in welt" [en el mundo]. ¿Es bueno ser un "aus welt"? No, tampoco es bueno. Ser una "no creación", es algo muy negativo. ¿Es bueno ser "creado", sólo "in welt"? No, tampoco es bueno.
Ahora, preguntamos, ¿qué es peor? ¿Una persona que sólo es "aus welt" [fuera de este mundo], que no es una creación, o alguien que es sólo "in welt", alguien que es sólo "creado"? Los sabios determinan algo verdaderamente novedoso, que es bueno para la persona no haber sido creada que creada. Que relativamente hablando, es mejor ser "fuera de este mundo" que ser "in welt", sólo "in welt". Pero uno no es positivo y lo otro también es algo no positivo. Por eso, el objetivo del Jasidut es que una persona sea "in welt-aus welt" al mismo tiempo. Que es la novedad central introducida por el Jasidut, del Baal Shem Tov.
Lo mismo es aquí, volviendo al significado literal de la expresión " es mejor para la persona arrojarse al horno de fuego", esto no es algo deseable. No es santificar a Dios. No es como los otros tres pecados. Pero si tengo que elegir entre una cosa y la otra, entonces tal vez la opción es arrojarse al horno. Si no tengo forma de librarme de la situación. Esto también es similar al desacuerdo entre Tosafot y el Rambam si la persona debe escaparse de situaciones que requieren sacrificar la vida cuando puede salvarse.
Entonces es simple en nuestro caso, con Tamar, que si por ejemplo hubiera podido escapar completamente del dilema, esa sería la mejor opción. Pero por cuanto que ambas opciones son negativas, esto nos regresa al significado literal, como dijimos antes. Que el significado literal de esta historia es que Tamar dijo exactamente lo que hacía falta decir para que Iehudá reconozca la verdad. O sea, que dice exactamente lo necesario para no ser quemada. Evitando que sucedan ambas posibilidades, no ser arrojada al horno de fuego y tampoco avergonzar a Iehuda en público. Esta es la verdadera sabiduría de "es mejor para la persona…", como cuando está dicho "es mejor para él no haber sido creado que haber sido creado", donde ninguna es una buena opción. Es necesario algo intermedio, algo que haga la paz entre los dos extremos.
Entonces este es el significado cuando se dice "y ella fue sacada". "Ella es sacada", y "ella encuentra" [ambas se escriben igual, "motzet"] esa buena inteligencia, "De Dios proviene una mujer inteligente", para decir exactamente lo que debe ser dicho.
Shabat Shalom


Instituto Gal Einai de Israel, del rabino Itzjak Ginsburgh shlita
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
http://www.dimensiones.org/

domingo, 11 de diciembre de 2011

ZOHAR - COMIENZAN LAS CLASES DEL ZOHAR EN WWW.DIMENSIONES.ORG


zohar


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consultas y reservas a cursos@galeinai.org

ZOHAR - CURSOS DE LA DIMENSIÓN INTERIOR


ZOHAR


MATOK MIDVASH


ADQUISICIÓN


Como parte del programa de estudios del Instituto Gal Einai en Español, comenzaremos un nuevo curso a pedido de nuestros estudiantes y con la bendición, guía y supervisión del rabino Itzjak Ginsburgh shlita.

Se trata el estudio de la obra cumbre de la Cabalá de Rabí Shimón Bar Iojai El Zohar, Más Dulce que la Miel
Este curso se basa en el estudio en español del Libro de Zohar, con la explicación Matok Midvash, "Dulce como la Miel", reconocida mundialmente por las autoridades rabínicas.

Dicha explicación es una recopilación de comentarios y enseñanzas de los sabios antiguos realizada por el rabino Fish, a"h, que el Rabino Ginsburgh nos indicó utilizarla como la versión de elección para nuestro curso y que se adapta a nuestra época por su estilo claro y sencillo, y especialmente cercana al Jasidut que caracteriza nuestros estudios.

El Libro de Zohar es una obra maravillosa y milagrosa. Su autor, el sagrado Rabí Shimón Bar Iojai, aseguró que con su estudio "seremos redimidos del exilio con misericordia".

Es importante que todos tengamos muchos libros sagrados en nuestra casa, que no haya una pared sin libros. El Zohar en especial es una segulá para traer la protección y las bendiciones de Dios a nuestro hogar. Sobre todo cuando es impreso respetando las leyes sagradas de la Torá y en la Tierra de Israel.

ESPECIFICACIONES TÉCNICAS DE LA IMPRESIÓN
Consta de 22 tomos, con el texto original en Arameo, traducción al Hebreo y los comentarios en hebreo de Matok Midvash.
Viene en 2 tamaños, uno grande 24/17 y otro reducido de 17/12 cm, encuadernado en tapa dura de estilo clásico y papel mate de lectura descansada.

PAQUETE DE COMPRA
1 Zohar Matok Midvash, 1 set de 22 tomos
1 Poster de Las Letras de Rabí Akiva en color y plastificado
1 Libro Digital en Español del Rabino Ginsburgh
1 CD de música jasídica meditativa del rabino Ginsburgh,
1 DVD con la grabación de las clases de un Curso Completo de TANIA o HEBREO A o B a elección [20 a 30 clases]..

PRECIOS
Zohar tamaño grande: total 490 U$S, más gastos de envío
Zohar tamaño chico: total 310 U$S, más gastos de envío

PAGO
Efectivo, cheque, depósito o transferencia bancaria internacional o nacional [en el país del comprador a los delegados en cada país], por Paypal, por Moneygram, por W.U.
FINANCIACIÓN
Hasta 10 cuotas sin interés. [los gastos se abonan con el primer pago]

ENVIO
Por correo certificado de Israel, entrega 7 a 10 días, con seguro.
Ejemplos indicativos de los gastos de envío según el país [en dólares americanos].

    
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Oferta válida hasta el 31 de enero 2011
Instituto Gal Einai de Israel, del rabino Itzjak Ginsburgh shlita

Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita

miércoles, 7 de diciembre de 2011

DICHOS DE RAV GINSBURGH


" PARA VOLAR, YO EXTIENDO MIS MANOS COMO ALAS. MIS MANOS-BRAZOS SIMBOLIZAN EL AMOR Y EL TEMOR QUE SALEN DEL CORAZON."

EL OCASO- MEDITACIÓN

Adelante” y “atrás” corresponden al este y el oeste, simbolizando el amanecer y el ocaso en la conciencia del alma.
A medida que nuestro “amanecer” –nuestra claridad de mente- se eleva en el horizonte de nuestra conciencia, unifica a Di-s, el misericordioso Creador del universo: “Oye, Israel…”. La expresión hebrea para “ocaso” es literalmente “la llegada del sol”, aludiendo al secreto en cabalá de la unión marital de la sefirá de iesod –atrás o oeste- con la de maljut.
Maljut es referida como “la Shejiná” (la “Presencia Divina”), de la que está dicho “la Divina Presencia está en el oeste”. En el próximo capítulo veremos que maljut corresponde a la plegaria, nuestra realidad espiritual interior viviendo en el espacio Divino. En particular, el atrás o oeste, que es la mitzvá de guardar nuestra mente de permanecer siempre fiel a nuestro conyuge, se une con la mitzvá de rezar. Por esta razón se nos enseña que “la hora de la plegaria es la hora de la batalla”, la batalla en contra de los pensamientos foráneos que intentan bombardear nuestra mente especialmente en ese momento.
Si somos realmente devotos de Di-s, desearemos que nuestras vidas sean productivas o “potentes”.
En vez de derrochar nuestra energía y talentos, malgastándolos en cosas que no agregan nada –o incluso quitan- al conocimiento general de Di-s en el mundo, aspiraremos a imbuir nuestras acciones con un propósito cierto, conducirlas a realizar el deseo de nuestro Amado y a aumentar el conocimiento de Di-s en el mundo. Esto es lo pecaminoso de las tentaciones foráneas, que no permiten que la vida sea verdaderamente productiva.
El Orden de las Mitzvot
Hemos presentado las mitzvot siguiendo su orden lógico en términos de su relación causa-efecto, como ya hemos notado:

1. Primero tomamos conocimiento de que Di-s existe.
2. Esto lleva a negar toda otra seudodivinidad.
3. Una vez hecho esto, vemos a Di-s en todo (y como todo).
4. Esto lleva a amar a Di-s.
5. Nuestro amor nos lleva a temer separarnos de El.
6. Temor que a su vez nos inspira a defendernos de influencias que nos distraigan o confundan.



Instituto Gal Einai de Israel, del rabino Itzjak Ginsburgh shlita
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita

EL PUNTO INTERIOR - MEDITACIÓN-

En los términos de nuestro modelo espacial, esta mitzvá es el punto de la autoconciencia situado en el medio del cubo de seis lados de conciencia Divina delineado anteriormente. En relación con las otras seis mitzvot , la plegaria es el punto geométrico central del cubo, la experiencia de estar “dentro” de la conciencia Divina mientras que no se ha sido absorbido totalmente en ella.
La plegaria, tal como la hemos definido aquí, es la máxima expresión de la fe judía. El judío tiene fe en que al sacrificar su estado de conciencia “particular”, despierta la satisfacción Divina, como si fuera, en la creación de la realidad finita, cuyo objetivo es, en definitiva, la revelación del Infinito absoluto dentro de lo finito. De acuerdo con esto, el versículo citado en la entrega anterior puede ser leído: “Y [todo mi] ‘yo’ [es decir, mi entera existencia] soy plegaria”.
Hay varias dimensiones progresivas en esta revelación.
La fe supra racional en Di-s que tiene el judío (como herencia de sus ancestros) es una revelación del Infinito dentro de lo finito: la mente finita reconoce o “siente” el Infinito. Pero como este es aún abstracto, no está integrado dentro de lo finito por esta fe. Esto fue hecho posible sólo con la entrega de la Torá. A través del estudio de la Torá la mente puede “captar” el Infinito y una vez captado por ella, esta experiencia puede ser filtrada hacia las facetas emocionales y de comportamiento de la vida. Pero el Infinito todavía no es evidente en el cuerpo y el mundo físico.
Esto se logra con el cumplimiento de las mitzvot y será revelado sólo con el advenimiento del Mashíaj, la Resurrección de los Muertos y el subsecuente Mundo por Venir.
Este es el significado de la declaración del Midrash: “El Santo, bendito Sea, deseó tener una morada en la realidad inferior”, es decir, la Creación será consumada cuando la Divinidad sea revelada dentro de lo material en sí.
Así, cuando el judío dice “yo estoy rezando”, está afirmando su creencia en la revelación Divina del futuro y expresando su deseo por contribuir con su parte a la meta final de toda la creación.
Para resumir los siete mandamientos delineados anteriormente (los seis mandamientos continuos de la Torá y el séptimo que trata de serlo, la plegaria):


arriba
Creer en la existencia y providencia de Di s
creencia

abajo
no creer que hay otros dioses
sinceridad

frente
creer en la unicidad de Di-s
misericordia

derecha

meditación en temas que conduzcan a amar a Di-s
amor
izquierda

meditación en temas que conduzcan al temor a Di-s
temor
          atrás                  
     
Proteger la mente de                 pensamientos negativos
           verdad
  

 adentro                


plegaria                                                   
humildad

LA BATALLA CONTRA EL EXTRAÑO EN LA OSCURIDAD


En nuestras almas existe una batalla permanente entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal. Cuando triunfamos sobre la maldad, no sólo nos beneficiamos a nosotros sino también al mal, cuya misión Divina es ser derrotado por el bien. En esta audio meditación, Rabí Ginsburgh nos guía a través del simbolismo de la batalla de Iacov con el arcángel de Esav. Cuando comprendemos el significado profundo de esta batalla en nuestras almas, podemos rectificarnos a nosotros y a nuestro entorno y manifestar la luz Divina de Di-s en toda la realidad.
El Extraño en la Noche
A medida que Iacob se aproximaba a la Tierra de Israel con sus esposas e hijos, se preparó para el encuentro con su mal dispuesto hermano Esav. Solitario, a la orilla del río Iabok, en el medio de la noche, Iacov fue atacado por un ser misterioso con quien hubo de luchar hasta el amanecer. Explican nuestros sabios que ese ser era la raíz espiritual –el arcángel- de su hermano Esav.
Misión Cumplida
Al despuntar el amanecer Iacov lo venció, y su control sobre el enemigo fue tan completo que el ángel tuvo que suplicarle que lo deje ir. Explican nuestros sabios que este estaba apurado por ir a rezar a Di-s la plegaria del amanecer. Cada ángel tiene un día en que adora a Dios y significativamente el día en que fue derrotado en manos de Iacov era el que le correspondía él, día en que cumplió su misión Divina de llevar a Iacov a un estado en el cual debía concentrar todo su coraje y energía en derrotar a Eisav.
Toda persona está en un estado permanente de pugna con el ángel de nuestro enemigo físico y espiritual, Eisav. El propósito de este ángel, que simboliza la maldad dentro de nosotros y en lo que nos rodea, es motivarnos a sobreponernos a esa maldad y a triunfar en la bondad. A su vez, cuando el ángel completó su misión con Iacov alcanzó un estado en el cual pudo ahora alabar a su Creador por darle el obsequio de haber cumplido su propósito.
En nuestras vidas cumplimos muchas misiones Divinas: es cada mitzvá, mandato, que realizamos. Y si triunfamos en el cometido llegamos a un estado en el cual estamos listos y capacitados para rezar a Dios por el regalo de alcanzar nuestro propósito.
Los Tres Significados de Avak
La palabra más significativa y potente de la descripción del encuentro de Iacov con el ángel es “vaieavek” (Génesis 32:24), que significa “y luchó” o forcejeó. La raíz de esta palabra es alef-bet-kuf, que puede ser entendida de tres maneras.
Polvo
El primer significado de la raíz es avak, que significa “polvo”. Nuestros sabios explican que cuando Iakov y el ángel lucharon removieron polvo que se elevó y llegó hasta el trono Divino de Dios. Simbólicamente esta lucha representa la buena inclinación en el alma presentando batalla a la mala.
Abrazo
Explica Rashi que fonéticamente la alef y la jet son intercambiables. Entonces, podemos leer la raíz como javak, que significa “abrazo”. De esta manera ese abrazo puede tener una connotación positiva, como en el Cantar de los Cantares, pero también puede ser el abrazo del combate, en el cual los adversarios se abrazan con el propósito de derribar al otro al suelo.
Antorcha
El tercer significado de esta raíz la encontramos en el hebreo rabínico como avuká, que significa “antorcha” o “fuego”. Estas imágenes corresponden a la noche, cuando se necesita una antorcha para iluminar la oscuridad.
Mundos, Almas, Divinidad
Explica el Baal Shem Tov que en cada elemento de la realidad hay tres dimensiones: la dimensión exterior de “mundos”, que es la realidad creada; la dimensión interior de las almas, que son las almas judías dentro de los mundos y la tercera dimensión de la Divinidad pura, donde Dios es Uno y todo es Dios en toda la creación. Hemos sido creados con ambas inclinaciones del bien y el mal para perfeccionar las primeras dos dimensiones de la realidad y manifestarla en la tercera.
Los tres significados de alef-bet-kuf corresponden a las tres dimensiones de la realidad de la siguiente manera:
El Polvo de los Mundos
De acuerdo con el Baal Shem Tov la energía de rectificar la dimensión exterior de la realidad –mundos- está en el proceso psicológico de elevación, en el cual trabajamos para llevar a nuestra realidad a un nivel superior. La palabra “mundo”, olam, significa “ocultamiento”. Así, el mismo proceso en el cual trabajamos para revelar y elevar la dimensión mundana de la realidad es su rectificación!
En el mundo físico creado todo es llamado simbólicamente polvo. Cuando el sol brilla en la ventana vemos las partículas de polvo en el rayo de luz. Al meditar en ese polvo, meditamos acerca de los mundos de cara al Creador. En la batalla triunfante de Iacob con el arcángel de Eisav, se esforzó en elevar y rectificar el mundo, levantando polvo que ascendió hasta el trono Divino.
El Abrazo de las Almas
Las almas no requieren rectificación sino más bien un abrazo, anhelando volverse una. El secreto de la lucha del hombre y el arcángel es el secreto del abrazo. A pesar de que eran enemigos, el origen de este abrazo está en el origen de sus almas que se unen y abrazan y son rectificadas.
La Antorcha Divina
Dios es simbolizado por el fuego en muchos lugares de la Torá. Este tercer nivel de antorcha es la Divinidad pura iluminando la noche, que simboliza los mundos. La Divinidad no requiere rectificación, sino más bien debe ser revelada, a través de la realidad, como una antorcha en la noche. A medida que la luminaria brilla más potentemente, la oscuridad de la noche desaparece y surge la experiencia pura, brillante y potente de Dios en el mundo.
En esta batalla, Iacob sobreponiéndose a su naturaleza no militante, lucha y vence al arcángel de su hermano revelando la antorcha de la luz Divina.
Este es el secreto de la elevación de los mundos, el abrazo de las almas y por fin la revelación de la antorcha Divina de la luz de Dios en la realidad.

Instituto Gal Einai de Israel, del rabino Itzjak Ginsburgh shlita
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita

martes, 6 de diciembre de 2011

Parashát Toldot "Estas son las generaciones" El pecado de la aduación


Al principio de nuestra parashá, parashat Toldot, "Generaciones", nuestros patriarcas Itzjak y Rivká rezan a Dios pidiéndole un hijo. Dios recibe sus plegarias y Rivka queda embarazada, llevando mellizos en su vientre. Ella no sabía que tenía mellizos, los niños saltaban en su vientre y eso le producía gran pesar, por lo que fue a clamar a Dios.
¿Cómo dice el verso? [Bereshit 25:22]


"ויתרוצצו הבנים בקרבה ותומר אם כן למה זה אנכי..'"
"Veitrotzetzú habanim bekirvá vatomer im ken ¿lama ze anoji?... "
"Y saltaron los hijos dentro suyo y dijo '¿Por qué esto a mí?..."

Los niños se movían en su vientre, aunque pensaba que era un sólo hijo y no sabía que eran dos. Y a veces el niño era atraído hacia la sinagoga, hacia lo sagrado, y a veces a la casa de la idolatría, la impureza. Entonces no entendía lo que estaba sucediendo, por eso dice la Torá:

"ותלך לדרוש את ה'"
"…vatelej lidrosh et Havaiá."
"Y fue a clamar a Dios."

Fue a preguntarle a Dios ¿Qué sucede conmigo? Es como con toda persona a quien le suceden cosas extrañas en su interior, que lo confunden totalmente, y tiene que saber qué es lo que le sucede. Entonces va a clamar a Hashem, a lo que Dios le contesta:


"ויאמר הוי' לה שני בנים בבטנך."
"Vaiomer Havaiá la, shnei banim bevitnej"
"Y Le dice Havaiá: 'Dos hijos hay en tu vientre.'"


Dios le dice, sabe que tienes dos fuerzas dentro tuyo. Como está escrito en el libro de Tania, la persona tiene dos almas y a veces se comporta de una manera y a veces de otra, y en verdad es un problema. Y por cuanto que tiene dos almas, el ietzer hatov y el ietzer hará, el instinto bueno y el malo, que son Iaakov y Eisav, entonces es natural que cada uno empuje para su lado. Hay una guerra, una lucha constante que es la tarea del beinoní, el hombre intermedio para que se sobreponga.
De todas maneras Hashem le dice a Rivka: [Bereshit 25:23]


"שני גוים בקרבך ושני לאומים ממעיך יפרדו ולאום מלאום יאמץ ורב יעבוד צעיר".
"Shnei goim bekirvej ushnei leumim mimeaij ipardú uleom meleom iematz verav iaavod tzair"
"Dos pueblos hay dentro de tí, y dos naciones de tu vientre surgirán
y una nación prevalecerá sobre la otra, y el más grande servirá al joven."


O sea que tiene "dos pueblos en su vientre, y dos naciones de tu vientre se separarán". Primero le dice que son pueblos y luego naciones, donde un pueblo se impondrá sobre el otro, y el mayor servirá al menor.
Entonces está claro que la expresión principal aquí es לאום , leom, "nacionalidad". Habrá dos naciones y una se impondrá sobre la otra. ¿Qué significa leumim? Ante todo en la palabra "nación" están las letras אם , em, como umá, "madre", y también es רחם , rejem, "útero". ¿Cuántos niños están dentro del vientre, embriones [todavía]? ¿Quizás hay una conexión entre leom, "nacionalidad" y עובר , ubar, "embrión"? También explicaremos que de aquí aprendemos el concepto de nacionalismo, como datí leumí, "religioso nacionalista". ¿Qué es nacionalidad? Esto se puede aprender de esta historia de Rivká, que tiene "dos naciones dentro suyo y una nación se impondrá sobre la otra."
Ahora vamos a leer dos enseñanzas de los sabios, donde se explica que en todo lugar donde encontramos leum, "nación", se refiere a un estado embrionario. Sabemos que en Cabalá hay tres estados generales del desarrollo de la mente, del desarrollo de la psiquis, denominados


עיבור-יניקה-מוחין
ibur-ieniká-mojín
gestación-lactancia-intelectual.


Durante la gestación, el feto se encuentra en un estado de תלת גו תלת , tlat go tlat, [Zohar], "tres bajo tres", la cabeza [jaba"d] entre las piernas [nh"i], el estado más primitivo que pueda haber, llamado ibur, "gestación". Y he aquí que aparece en dos lugares diferentes de las enseñazas de los sabios que la situación más primitiva de ibur, "embrión", el ser que todavía no ha nacido, no es lactancia y menos todavía intelecto ya que no es una mentalidad madura, se llama leum, "nación". Es decir, que toda percepción nacionalista de la realidad es la percepción psíquica gestacional, en contraste con lactancia e intelectual.
Leamos dentro del texto. "'Una nación prevalecerá sobre la otra', dijo rabí Eleazar: "A toda persona aduladora, incluso los embriones en el vientre de su madre lo maldicen". Se refiere a la persona que adula a otra, como veremos, que la adulación más grande es dirigirse a un malvado como si fuera un justo, diciéndole "eres un tzadik". Incluso los embriones dentro del vientre lo maldicen. ¿De dónde aprendo esto? Es una Guemará del tratado Sotá: "Como está dicho [Proverbios 24:24]: 'Quien dice al malvado 'eres justo', los pueblos lo maldecirán y las naciones [leumim] lo desecrarán', y no hay 'leumim', 'naciones', sino embriones, como está dicho "y una nación prevalecerá sobre la otra nación'".
Del verso de nuestra parashá aprendemos que no hay nacionalidades sino embriones, que nacionalidad es un estado de gestación, y como está escrito que a quien dice al malvado que es un justo "lo desecrarán las naciones", de esto entiendo que incluso los embriones en el vientre de su madre maldecirán a alguien adulador.
En otro lugar de las enseñanzas de los sabios, en el tratado de Sanhedrín, vemos a un sabio completamente diferente, antes era rabí Eleazar. En el tratado de Sanhedrín dice rabi Shimon Jasida: "Todo el que impide la halajá de la boca de un alumno incluso los embriones dentro del vientre de su madre lo maldicen". Quien no deja enseñar la halajá a un alumno será maldecido. Por supuesto tenemos que meditar sobre cuál es la relación entre las dos expresiones. ¿Cuál es la relación entre adulación y retener la cosecha? Pero el común denominador entre ellos es que incluso los embriones en el vientre de su madre lo maldicen.
Entonces aquí dice Rabi Shimon Jasida: "Todo aquel que impide vender la cosecha [trayendo hambre al pueblo], incluso los embriones en el vientre de su madre lo maldicen, como está dicho: [Proverbios 11:26]: 'Quien impide vender la cosecha lo maldecirán las naciones', y no hay naciones sino embriones, como está dicho: 'un pueblo al otro someterá'", y no hay cosecha sino la Torá, como está dicho [Tehilim 2:12: "Y besarán la cosecha".
¿Qué es leom, naciónalidad? Encontramos aquí dos problemas, dos transgresiones severas, que las naciones maldicen. Hay que decir que el problema en sí mismo es también cierto asunto relacionado con el nacionalismo, que las naciones mismas maldicen. Uno de los problemas es la adulación, que se le dice al malvado "eres justo". El segundo problema es que impide que el alumno de su cosecha. ¿Cuál puede ser la conexión entre estas dos cosas? Están escritos en dos lugares completemanete diferentes en el Talmud.
Entonces, a la luz de la situación actual en la Tierra de Israel, con la nación, la situación embrionaria de la nacionalidad, esto se puede entender perfectamente. Que adular al estado como tal, es exactamente como el verso: "le dice al malvado 'eres justo'". ¿Entonces quién maldice? Incluso los embriones en el vientre de la madre, que aquí son los nacionalismos. En esencia hay dos nacionalismos. Si dijimos que la nacionalidad maldice y es también el problema mismo, el maldecido, es exactamente como dice el verso: "una nación prevalecerá sobre la otra", porque ambos son naciones, Iaacov es una nacionalidad y Eisav es una Nacionalidad. "Una nación prevalecerá sobre la otra, y el mayor servirá al menor".
Si adulamos al malvado y le decimos que es un justo, que es perfecto, que es bueno, ¿que surge de esto? Vemos que automáticamente, los rabinos que adulan también "evitan la venta de la cosecha" al alumno, como las leyes que legislan matar para defenderse de un gentil, por ejemplo. Esto es en sí mismo una adulación, impedir la "cosecha" al alumno, y no hay cosecha sino la Torá, "como está dicho: 'besarán la cosecha'", que es la Torá del Mashíaj, porque allí el verso también alude a la llegada del Rey Mashíaj. Entonces una cosa depende de la otra, son lo mismo.
La adulación e impedir la cosecha, exponer lo que dice verdaderamente la Torá acerca de los temas de actualidad, están ligados entre sí. Por lo tanto ambos surgen del mismo verso, "una nación dominará a la otra".
Entonces la lección moral es muy fuerte. Primero completemos el punto de la madre [ima], de esta situación nacional [leumí], como datí leumí [religioso nacionalista]. Esto es un estado embrionario en la psiquis: נה"י , netzaj-hod-iesod. Entonces ¿quién es el estado de lactante y el estado intelectual? Sin explicar demasiado, lactante parecería que es el Jasidut en general, חג"ת , jesed-guevurá-tiferet. Neh"í en términos de Cabalá es ibur, un estado embrionario, el estado instintivo y sometido dentro del útero que no salió al aire del mundo.
Pero hay Jaga"t, que es el estado lactante o que debe ser nutrido, entonces los jasidim jaga"d son el estado de lactancia. Pero la madurez, que es a lo que hay que aspirar, el intelecto, es el jasidut Jaba"d, los verdaderos jasidim de Jabad, que ciertamente hay que buscarlos. El Jabad verdadero es el mojín, el intelecto, la mente. Entonces están los 3 estados de ibur, ieniká y mojín.
Ahora, "una nación dominará a otra nación". Dijimos que dentro de la propia palabra ´"nación", leom, לאום , están las dos letras alef mem, אם , em, "madre", útero. Pero también hay que prestar atención que dentro de la palabra iematz, יאמץ , "dominará", también están esas dos letras.
Entonces tenemos 3 palabras consecutivas en las que encontramos אם אם אם , em em em, uleom mileom iematz. Surge la pregunta: ¿Existe otro lugar en toda la Torá donde hay 3 palabras consecutivas donde también encontremos em em em? Es como las tres [letras] madres del Libro de la Formación, אמש , alef mem shin. Sí, lo encontramos sólo una vez más en toda la Torá: [Éxodo 21:5], refiriéndose al esclavo a quien le llega el tiempo de su libertad:


"ואם אמר יאמר העבד אהבתי את אדוני לא אצא חפשי"
"Veim amor iomar haeved: ahavti et adoní lo etzé jofshí".
"Y si decir dirá el esclabo: amé a mi amo, no saldré en libertad".


Algo sorprendente. "Im amor iomar – uleom mileom iematz". Dos veces en toda la Torá que encontramos em em em, "madre madre madre", en 3 palabras consecutivas. No hay un lugar en toda la Torá donde se exprese este concepto tan claramente, donde vemos la característica del estado embrionario, ibur, que no está dispuesto a nacer, a salir a la luz del mundo, a ver la realidad tal como es. Como está explícito aquí, es un esclavo que no quiere nacer, salir en libertad, "no saldré libre, amé a mi amo", amo estar dentro del vientre. Dentro de la ilusión [אשליה , ashlaiá], dentro de la placenta [שליה , shiliá]. Quiero quedarme dentro de mi ilusión, no saldré libre.
Entonces de aquí obtenemos una enseñanza moral muy importante, acerca de nuestra situación actual. Que seamos meritorios de lo que escrito al final del verso: "una nación dominará a la otra". Que el mayor [רב , rav], aquel que se considera rabino, y parece que son muchos rabinos, sirva al joven, a aquel que es joven de espíritu, como está escrito "Una de las cosas que caracterizan al jasid es que siempre es joven".
Instituto Gal Einai de Israel, del rabino Itzjak Ginsburgh shlita

Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita


¿CÓMO HAGO A LA CABALÁ Y EL JASIDUT PARTE DE MI VIDA DIARIA?

La dimensión interior de la Torá es una parte integral de la Torá y sus preceptos. Es por cierto uno de los aspectos de la Torá, el cuerpo es la Ley y el alma es la Cabalá. Por eso, idealmente los estudiantes serios estudian tanto la ley como la Cabalá simultáneamente.
Un cuerpo no puede vivir sin el alma. El alma es enviada desde lo Alto para entrar en el cuerpo, para apegarse al cuerpo unidos, en el misterio de la vida. En Cabalá, la unión del cuerpo y el alma es llamada Maasé Mercavá , “Las Acciones de la Carroza”, y es considerado el misterio más profundo de la Torá. Para poder acceder a este mayor secreto de los secretos uno tiene que estudiar el alma y el cuerpo de la Torá.
Hay períodos de la vida, por supuesto, cuando uno da más énfasis a uno o a otro. Hay asuntos personales y particulares para los cuales no se pueden definir reglas. En general, para todo debe haber equilibrio, balance y unión. Debemos dedicarnos al estudio de las leyes de la Torá y a la sabiduría y motivos que hay detrás de las leyes. Simultáneamente, para poder encontrarse con Dios, el Dador de la Leyes, debemos estudiar Cabalá.
El estudio de la Torá reestructura nuestro proceso de pensamiento de acuerdo a la lógica entregada por Dios inherente en la Torá. Los patrones de razonamiento innatos y los marcos de referencia de la Torá, se asimilan en nuestro intelecto y se reflejan en nuestra vida.
En vez de proceder con un estilo linear como se acostumbra en la cultura Occidental, el estudio de la Torá y la Cabalá actúan con un estilo circular. Uno estudia y luego repasa una y otra vez, cada vez agregando un estrato más profundo de conocimiento.
Con esta manera de estudiar, la Torá Escrita, el Talmud, los códigos de la ley judía y la Cabalá, son vistos como un todo único y abarcador. No se puede hacer separación entre el estudio y la práctica de la dimensión legal de la Torá, la Halajá (“el sendero” o “el método”), y su contrapartida mística espiritual.
Los textos de la ley talmúdica están unidos intrínsecamente con las enseñanzas místicas de la Cabalá. Similarmente, la Cabalá no puede ser estudiada sin dedicarse al Talmud, sus comentarios y los códigos legales.
Por eso, un estudiante de la ley de la Torá debe comprender que existe una dimensión interior mística en el más minúsculo aspecto de la observancia de la Torá. Inversamente, un estudiante excitado por el poder de las enseñanzas místicas de la Cabalá debe comprender que la expresión más completa de estas enseñanzas provienen de la observancia diaria de la ley de la Torá.

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¿CÓMO PUEDO SABER SI LA FUENTE DE LA CABALÁ QUE ESTOY ESTUDIANDO ES AUTÉNTICA?

El verdadero estudio de la Cabalá es el estudio de cómo me vuelvo más cercano a Dios y emular Sus atributos Divinos. En el estudio apropiado de la Cabalá y el Jasidut, uno debe tratar de apreciar e identificarse con la humildad y la modestia en presencia de Dios. SI la persona o institución que propone enseñar Cabalá te dice que tienes poderes espirituales inusuales, o te promete poderes espirituales, ese es el primer signo de que esa fuente no es auténtica Cabalá.
El estudio de la Cabalá para tener una experiencia es un tema cuestionable. Uno debe sopesar honestamente si está buscando a Dios (la experiencia del desinterés y la entrega) o si desea una experiencia que proviene de su ego. La diferenciación básica entre la Cabalá auténtica y la auténtica es cómo está representada: como cosas o como humildad en presencia de Dios.
Dios creó nuestro mundo con amor. Es Su deseo que nos rectifiquemos y retornemos a Él con amor, sin juicios severos, Dios no lo permita. Si una persona o institución trata de manipularte con amenazas de castigos severos en este mundo o en el mundo por venir, este es otra pista de que la fuente no es auténtica Cabalá.
La mitzvá (“precepto”) de la caridad es considerada la mitzvá general de la Torá y es fundamental en el judaísmo. Este precepto incluye dar directamente al necesitado, como así también apoyar a organizaciones que ayudan a otros material y espiritualmente. Al donar a dichas causas nos da el mérito de participar en las buenas acciones y objetivos de la organización. En muchos círculos es una costumbre dar caridad cuando se consulta a un tzadik , un justo. Un verdadero tzadik o una auténtica organización no se relacionarán con una persona de acuerdo al monto de su donación o la ausencia de ella. Aceptarán a cada persona con paciencia y bondad, con un deseo verdadero de ayudar a los demás.
La auténtica Cabalá en nuestra generación comienza necesariamente con pensamientos y profundas comprensiones del Jasidut. A través del estudio del Jasidut, se despierta y revela el deseo innato del alma judía de acercarse y ser uno con Dios. Toda curación y bendición proviene exclusivamente de esto y de nada más.
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