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miércoles, 28 de septiembre de 2011

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5772

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Instituto Gal Einai de Israel
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La Canción de Despedida - Parashát Haazinú -

¡Escuchad los cielos!





2 de Tishrei 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL

Parashat Haazinu , "Escuchad los Cielos", es el cantar de Moshé cuando se despidió del Pueblo de Israel. Está escrito que en este poema está todo lo que fue, es y será, todo lo que sucederá con el pueblo de Israel hasta la llegada del Mashíaj y hasta la resurrección de los muertos. Todo se encuentra en la parashat Haazinu, cada detalle particular de cada integrante del pueblo de Israel. Esto concuerda con la alusión que trajimos en la clase anterior respecto del nuevo año 5772, pasado-presente-futuro, todo se encuentra en Haazinu .
El tercer verso dice:
"Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, ¡Dad gloria a Nuestro Dios".
"כי שם הוי' אקרא הבו גודל לאלהינו"
"Ki Shem Havaiá ekrá, havu godel leElokeinu"
Este verso viene después del segundo que dice: "Descenderá como la lluvia mi enseñanza; mi discurso destilará como el rocío, etc.". Estas expresiones se refieren a la Torá, al rocío de la Torá que es su parte interior y la lluvia de la Torá que es su parte revelada. Está también el primer verso, "Escuchad los Cielos y hablaré, oirá la tierra las palabras de mi boca", todo relacionado con la Torá tal como explican los comentaristas. Y después de estos dos versos viene "Porque el Nombre Havaiá proclamaré, ¡Dad Gloria a Nuestro Dios". Y de aquí los sabios aprenden que hay que hay que bendecir por la Torá, antes de estudiar, antes de leer en la Torá.
De acuerdo a algunos sabios, como el Rambán, es un precepto positivo de la Torá que aprendemos justo de este verso. En la parashá Vaielej dijimos que el último precepto de la Torá de acuerdo con el Rambam es "escriban para ustedes este cantar, etc", "la puso en sus bocas", es el precepto de escribir el rollo de la Torá. Pero de acuerdo con otros ordenadores de los preceptos hay otros preceptos a continuación. como este de bendecir al principio de la lectura de la Torá, cuando estudiamos, y lo aprenden del verso "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, Dad gloria a Nuestro Dios". Hay una enseñanza de los sabios en otro lado que aprende también de aquí la bendición posterior a la lectura de la Torá, " Dad gloria a Nuestro Dios", hay que bendecir.
Además de estas dos citas de los sabios –en relación a la bendición a la Torá donde hay una opinión de que es un precepto de la Torá- hay varias enseñanzas de los sabios sobre qué insinúa, qué hay que deducir también respecto a la halajá práctica, de esta expresión "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, Dad gloria a Nuestro Dios".
Primero que todo ¿qué se entiende literalmente? Que Moshé habla a los Hijos de Israel y dice ""Porque el Nombre de Havaiá proclamaré", cuando proclame el Nombre de Dios, ustedes, hijos de Israel contestarán a continuación de mi proclamación "Dad gloria a Nuestro Dios". De aquí aprenden los sabios que cuando tres personas comieron juntas, compartieron una comida con pan, hay un precepto de lezamen , invitar a bendecir, y cuando se invita uno dice el zimún , la invitación, " av lan benivrij ", "vengan aquí"…", donde " av lan" es como "havu" , "Dad [gloria]", y los otros dos contestan a continuación. Explican esto de "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré," dice el que invita, y ustedes dos havu , ¡Dad gloria a Nuestro Dios".
Algunos aprenden de este verso que después de toda bendición en el Templo Sagrado dicen " Baruj Shem kevod maljutó leolam vaer ", "bendito sea el Nombre de gloria de Su Reino por siempre jamás". Hay otros que dicen también que después de decir el Shemá Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno, dos veces cada día se responde, incluso uno mismo dice, "bendito sea el Nombre de gloria de Su reino por siempre jamás". Hay otro explica que después de que el cantor dice "Bendigamos a Havaiá bendito", la congregación responde "Bendito Havaiá, bendecido por siempre jamás". Todo esto proviene de "Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, ¡Dad gloria a Nuestro Dios". Hay quien aprende de aquí que sobre toda bendición que se responde amén, es porque "el Nombre de Havaiá proclamaré", a continuación del que bendice; cuando escucho al que bendice, es un precepto contestar amen.
Y por último, el último es el más querido, hay una enseñanza de los sabios que cuando se dice Kadish, y el cantor dice " ihié shemé rabá mevoraj ", "Sea Su Gran Nombre bendecido", entonces la congregación contesta: " leolam uleolmei olmaiá ", "por siempre, y siempre jamás". Y aunque acostumbramos decir todo junto, explican los sabios que es a la manera de "llamado-proclama, y respuesta".
Entonces vemos que hay algo en el principio, en la base de este poema de despedida, que comprende todo el pasado, presente y futuro de Israel junto, el "Escuchen los Cielos", que está estructurado en base a la idea, una intención interior de llamado-proclama, y respuesta, también de tarea en conjunto. Parece que cuando se entona un cantar hay que hacerlo juntos, "Porque el Nombre de Dios proclamaré, Dad gloria a nuestro Dios".
Hay algo muy básico en cantar a Dios: "Canten a Havaiá un canto nuevo" es una de las señales de la llegada del Mashíaj, todos juntos canta a coro, incluso aunque no todos canten exactamente lo mismo, donde uno dice y el otro responde. Hay en esto una revelación de la luz Divina, hashraá , una inspiración muy especial, de donde proviene shirá , "cantar". Ese canto tan especial como un diálogo, que da una sensación de presencia. Como cuando uno reza "Bendito eres Tú Dios", en presencia de Dios. Cuando yo hablo tú me contestas, y así juntos podemos elevar la voz a ese lugar tan elevado, que cada uno por separado no podría elevarla de ninguna manera.
Ahora, enumeramos antes todas las explicaciones de acuerdo al orden posible de las Sefirot . Que como hay dos expresiones respecto a la Torá, que de esto aprendemos que hay que bendecir antes de la Torá o hay que bendecir también después de la Torá. Podemos referir cada opinión a jojmá y biná , sabiduría y entendimiento. Oraita majojmá nfkat , la Torá proviene de la Sabiduría, pero también " hajojmá meain tematzé ", "la sabiduría de dónde se encontrará", de dónde? De biná , del entendimiento. Es Ijud Ilaá , la Unión Superior, la unión aba veima , "padre y madre". " Maguid mereshit ajarit ", se expresa del principio al final", antes la Torá está a un nivel de sabiduría y después de entendimiento, y en ambos la interpretación es que hay que bendecir.
En la explicación de "las cosas ocultas son para Havaiá nuestro Dios", todavía no encontramos esa motivación del diálogo donde yo digo algo y tu contestas, sólo que hay alguien que lee la Torá, y tiene que bendecir a Dios antes y después de leer. Es conocido el dicho de los sabios que no se destruyó Ierushalaim sino porque no se bendijo a la Torá al principio, y está explicado en Jasidut que la intención es que no sintieron Divinidad en la Torá y no bendijeron a Dios antes de estudiarla, sino la estudiaron sólo con el pensamiento, con el intelecto. De acuerdo con esto ¿cuál es la finalidad de "Escriban para ustedes este cantar"? Literalmente se refiere al cantar Haazinu, y si cantamos ( shir ) recibimos esa inspiración (hashraá), estudiamos la Torá como un cantar y sentimos la Divinidad. Cosa que no es así cuando sólo la estudiamos con el intelecto podemos olvidarnos de Dios. Entonces por eso tenemos que bendecir previamente a la Torá y esto se aprende de "Porque el Nombre de Dios proclamaré, Dad gloria a nuestro Dios". Esta es la sabiduría judía original. Y que hay que bendecir después de la lectura es biná , entendimiento. Es la profundidad posterior.
Cuando tres comen juntos [alimentarse es internalizar] y hay que invitar a bendecir, uno invita, proclama y dos contestan, este trío es Jabad, jojmá-biná-daat . Conectemos esto entonces con la sefirá de Daat . Que haya dos lugares en que hay que contestar "bendito sea la gloria de Su Reino por siempre jamás", en el Templo Sagrado o después del Shemá Israel, corresponde a las sefirot de Jesed y Guevurá , bondad y rigor. Cuando el cantor dice " Barju ", "bendigan a Hashem" y la congregación responde " Baruj Hashem …", "Bendito Havaiá bendecido por siempre jamás", es Tiferet , "belleza", que incluye aquí a los pilares de la Torá, que son Netzaj y Hod , eternidad y resplandor.
Cuando se responde amen, muchas veces es la sefirá de Iesod , fundamento.
El Kadish está en arameo, que ya es Maljut , reinado. Después de " Ihié Shemé Rabá Mevoraj ", "Sea Su Gran Nombre bendecido", es Maljut , reinado, y se responde " leolam uleolmei olmaiá ", "eternamente, por siempre jamás", que es leolam uleolam, uleolam , los tres olamot , los 3 mundos de Briá-Ietzirá-Asiá, Creación-Formación-Acción, que reciben de Maljut de Atzilut , como está explicado en Cabalá y Jasidut. Hay que expandir el Reinado a los mundos inferiores y allí fluye hacia lo más bajo.
Entonces, tenemos aquí un conjunto de varias explicaciones de los sabios sobre "Porque el Nombre de Dios proclamaré, Dad gloria a nuestro Dios", que en cierto sentido es la obertura del Cantar Haazinu, el cantar eterno de Moshe Rabeinu al pueblo de Israel.

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martes, 20 de septiembre de 2011

Las Bendiciones de la Nada - Parasha Ki Tavó

Mensaje Semanal del Rabino Ginsburgh del Instituto Gal Einai para la Parashat KORAJ 5771 CON SUBTITULOS EN CASTELLANO







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http://www.inner.org/

viernes, 9 de septiembre de 2011

Biología y Cabalá - Sefirá de Binah


La Fotosíntesis
"Y Sus Hojas Serán Para Remedio"
Cedido gentilmente por el Prof. Eliezer Zeiger, Director de
Torah Science Fundation - www.torahscience.org
Basado en un discurso del rabino Itzjak Ginsburgh shlita





"......Por lo tanto, podría decirse que la fotosíntesis dirige la interacción entre la energía Divina y el mundo. Esto se expresa con el descenso del dióxido de carbono y los átomos de oxígeno a los hidratos de carbono (la fuente de la dulzura en el mundo) y también con el ascenso de los átomos de oxígeno del agua (el origen de los placeres terrenales, como enseñan nuestros sabios: el agua fomenta todas las formas de placer) que se liberan por las hojas de la planta (posibilitando el placer Divino del alma, el "aliento" de Di-s).
Esta conexión entre los reinos superiores e inferiores encuentra su expresión más notable en lo que el Zohar llama: "la unión de las aguas superiores e inferiores". De acuerdo con el comentario Ashmoret Haboker en el Zohar, esta unión representa la unificación del conocimiento de la Torá (la sabiduría superior) con el conocimiento del mundo (la sabiduría inferior) también llamada "la sabiduría de las naciones". La hora que mejor refleja este encuentro de los reinos superiores e inferiores es la de la tercera comida del Shabat por la tarde, cuyo carácter mesiánico lo hace propicio para la contemplación del significado de la planta (tzemaj), el símbolo del Mashíaj."


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MAAMAR BATI LEGANI - MASHÍAJ Y REDENCIÓN










Una meditaMaamar Bati Leganición del rabino Itzjak Ginsburgh sobre el Maamar
MAAMAR BATI LEGANI

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