SEMINARIO ISRAEL ¡¡NO TE LO PIERDAS!!!

KISLEV - JESHVAN 5778 DEL 12 AL 20 DE DICIEMBRE

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domingo, 29 de mayo de 2011

Erudición de la Torá -No sólo para hombres. Rebe de Lubavitch

Cuenta de Omer para Domingo por la noche, 29 de Mayo

Extraido de : www.es.chabad.org

41 días de Omer


La cuenta del Omer se realiza todas las noches después del anochecer, desde la segunda noche de Pesaj hasta la noche anterior a Shavuot.

¿Olvidó contar el Omer durante la noche? Cuente al día siguiente , pero sin bendición. En las próximas noches puede contar nuevamente con bendición. La bendición solo se realiza si contó todos los días del Omer, si olvido contar un día cuenta sin bendición de ahí en adelante.

BARÚJ ATÁ ADONÁI, ELOHÉINU MÉLEJ HAOLÁM, ASHÉR KIDSHÁNU BEMITZVOTÁV, VETZIVÁNU AL SEFIRÁT HAÓMER.




Bendito eres Tú, Adonai nuestro Dios, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado lo concerniente a la cuenta del Omer.
Comience desde aquí si esta contando durante el día, o si no ha contado todos los días desde el comienzo de la cuenta de este año:

Hoy es cuarenta y uno que son cinco semanas y seis días del Omer

Que el Misericordioso restaure el Beit HaMikdash a su sitio, rápidamente nuestros días; Amén, séla.

Para el director del coro; un canto con música instrumental; un Salmo. Di-s tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la tierra, Tu salvación entre todas las naciones. Las naciones Te alabarán, Di-s, todas las naciones Te alabarán. Las naciones Se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre. Los pueblos Te alabarán, Di-s; todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto, y Di-s, nuestro Di-s, nos bendecirá. Di-s nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.
Te imploramos, con el gran poder de Tu diestra, que liberes al cautivo. Acepta la plegaria de Tu pueblo; fortalécenos, purifícanos, reverenciado. Poderoso, Te imploramos, guarda como la niña del ojo a aquéllos que procuran Tu Unicidad. Bendícelos, purifícalos; concédeles por siempre Tu misericordiosa rectitud. Poderoso, Santo, en Tu abundante bondad, guía a Tu congregación. Único y Soberbio, vuélvete hacia Tu pueblo que recuerda Tu santidad. Acepta nuestra súplica y escucha nuestro clamor, Tú que conoces los pensamientos secretos.
Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.
Amo del universo, Tú nos has ordenado por medio de Moshé, Tu servidor, contar Sefirat HaOmer, a fin de purificarnos de nuestra iniquidad e impureza. Tal como has escrito en tu Torá: "Contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que traéis el Omer como ofrenda mecida; [la cuenta será] siete semanas completas. Hasta el día posterior a la séptima semana contaréis cincuenta días", a fin de que las almas de Tu pueblo Israel sean purificadas de impureza. Por consiguiente, sea Tu voluntad, Adonai nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres, que en mérito del Sefirat HaOmer que conté hoy  Iesod Shebe Iesod, sea rectificado el daño que he causado en la sefira, y que yo sea purificado y santificado con la santidad suprema. Que de este modo se conceda abundante generosidad sobre todos los mundos. Que rectifique nuestro néfesh, rúaj y neshamá de toda bajeza y defecto, y que nos purifique y santifique con Tú suprema santidad. Amén, séla.


SEXTO DÍA DE LA SEXTA SEMANA: IESOD DE IESOD

Iesod de Iesod
Vinculación en Vinculación
Examina los aspectos vinculantes de vinculación, las formas que asume y sus niveles de expresión. Toda persona necesita, y tiene, la capacidad de vincularse con otras personas, con emprendimientos significativos y experiencias importantes.
*¿Encuentro dificultades para vincularme? *¿Esta dificultad se da en todas las áreas o sólo en algunas? * ¿Me relaciono fácilmente con mi trabajo, pero encuentro problemas para relacionarme con la gente? *¿O viceversa? *¿Tengo problemas para relacionarme con ciertos eventos especiales de mi vida?
Examina las razones para no vincularte. *¿Es porque soy demasiado crítico y encuentro fallas en todo como excusa para no relacionarme? *¿Estoy demasiado encerrado en mis propios hábitos? *¿Es mi falta de vinculación un resultado de sentirme incómodo con la vulnerabilidad?
*¿He resultado herido en mis experiencias vinculares anteriores? *¿Se abusaron de mi confianza? *¿Mi miedo a vincularme es resultado de una vinculación inadecuada que experimentara de niño?
Para cultivar tu capacidad de relacionarte, aun cuando tengas razones válidas para desconfiar, debes recordar que Di-s te dio un alma Divina que nutre y ama, y debes aprender a reconocer la voz interior, la que te permitirá vivenciar los corazones y almas de los demás. Entonces puedes ir bajando lentamente tus defensas, cuando reconozcas a alguien o a algo en que realmente puedas confiar.
Para que la vinculación sea posible debe encamar a los otros seis aspectos de vinculación. Una unión exitosa también incluye el cristalizar el vínculo con acciones constructivas.
Un punto adicional: la vinculación engendra vinculación. Cuando te relacionas en un área de tu vida, eso te permite hacerlo en todas las demás.
* EJERCICIO DEL DÍA
Comienza a relacionarte con una nueva persona (o experiencia) que es importante para ti, comprometiéndote a pasar juntos constructivamente un tiempo específico de cada día o semana.

**Por Simon Jacobson
Extraído de “Guía Espiritual para la cuenta del Omer” de Simon Jacobson Publicado con expresa autorizacion de Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana. Si desea publicar este articulo en un periódico, libro, E-mail o website, deberá solicitar previamente autorización a info@kehot.com.ar.


El contenido de esta pagina es de propiedad intelectual del autor, editor y / o Chabad.org, y es producido por nuestro socio en el contenido, Chabad.org. Si ha disfrutado de este articulo lo invitamos a distribuirlo, estipulando que ha cumplido con la politica de derechos de autor.

Revelación y Esencia


Parashát Bamidbar: Revelación y Esencia Aprendemos en jasidut que la transmisión del conocimiento y las ideas de la Torá de una persona a otra puede ser comparada a una revelación de luz espiritual. Por otro lado, cuando una persona trae hijos físicos al mundo, no está transmitiendo luz sino su propia esencia. Entonces, ¿cómo podemos entender la interpretación de los sabios que cuando una persona enseña Torá a otra es como si lo hubiera hecho nacer?

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/l%20020.htm

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

sábado, 28 de mayo de 2011

A mi manera - Perashá Bamidbar




Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
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viernes, 27 de mayo de 2011

México: Visita de Rav Guinsburgh, 26 de Junio

B"H
LADIMENSIÓN INTERIOR
DELINSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL
Dirigidopor Rabí Itzjak Ginsburgh shlita
www.dimensiones.org


Estimad@ Compañer@


En Gal Einai México nos sentimos felices de invitarte al Primer Seminario del Rabino Yitzchak Ginsburgh en nuestro país.

DEVELANDOLOS SECRETOS DE LA TORÁ
                                                                          

En esta visita el sabio de la Torá, Rabino Yitzchak Ginsburgh shlita, abrirá secretos que darán respuestas a algunos cuestionamientos que aquejan al alma humana desde el principio del tiempo.

PROGRAMA:

08:00  Registro
08:30  Café
09:00  Inicio del Congreso.

Apertura del Congreso

09:30  Palabras del Director de Gal Einai en Español Dr. Jaim Frim
Introducción a la Cabalá y Conceptos Básicos

11:30  Receso

12:00  Reinicio de la Sesión.
Palabras del Rabino Yitzchak Ginsburgh shlita
Maamar: El Significado y Propósito de la Cabalá

13:30  TIEMPO PARA COMIDA

15:00  Reinicio de la sesión
Palabras del Rabino Yitzchak Ginsburgh shlita
Maamar: El Poder de la Cabalá para unificar la Tora y la Ciencia: Universidad de laTora

16:30  Receso

17:00  Reinicio de la sesión
Palabras del Rabino Yitzchak Ginsburgh shlita
Maamar: La Visión de la Cabalá para traer la Paz al Mundo.
18:30  Entrega de Diplomas por el Rabino Yitzchak Ginsburgh shlita
19:00  Sesión de firmas y fotografías.

20:00  FIN DEL EVENTO

Podremos tener la oportunidad de platicar con el rabino de forma privada, para lo cuales de imperiosa necesidad que te inscribas a la brevedad; ya que el cupo es limitado.

El Congreso se llevará a cabo el Domingo 26 de Junio del 2011 

En el Museo Memoria y Tolerancia

 
¡No pierdas la oportunidad Histórica de Escuchar a uno de los más grandes Sabios de la Generación!

 
¡Aprovecha el precio especial de $999.00
si te inscribes antes del 31 de mayo!

 
¡Regístrate Ahora!

 
Abre el documento de word anexo para saber todos los detalles!
Para mayores informes y registro, envíe un e mail a:
galeinaimx@gmail.com ókenyay@hotmail.com

Agradecemos el interés que has demostrado en todos y cada una delas actividades de Gal Einai, y nos sentiremos muy contentos de saludarte este JUNIO 26 en el seminario.

 
Atentamente,

Ruth Mayen y Kenya Yamin
Instituto Gal Einai México
(55) 55 39 77 09

lunes, 23 de mayo de 2011

Itinerario del Rabino Guinsburgh Junio 2011

Rav Guinsburgh pintado por A. Selgas

SEMINARIOS:

Junio 12-14: Barcelona, España: Homenaje al Rambán

Junio 15: New York. Healing with words - the power of speech

Junio 16 - New York - Strengthening our immune system: the key to good health

Junio 19 - 21 - Toronto - 3 days on Rebbe Nachman of Breslov

Junio 22 - Montreal - The crisis of leadership in modern Israel

Junio 23 - New York - Gal Einai: Our vision, our future

Junio 26 - Mexico City, México: Develando los Secretos de la Torá

Junio 27 - 29 - Los Angeles: Nutrition and Health seminar

WWW.INNER.ORG

sábado, 21 de mayo de 2011

La Alegría de Bar Iojai

El Dios Único frente muchos dioses
Esta semana recordamos con alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar Iojai, en Lag Baomer, el día 33 de la cuenta del omer. El día en que el tzadik se eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más aun que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar, Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.
Esa fuerza mantiene al mundo en existencia. Sabemos que la vida es una lucha constante contra la disgregación, la expansión, la multiplicidad como se explica en la ley física de la entropía. Hay fuerzas que mantienen unida a la materia y hay otras que tratan de separarla. La eterna lucha entre la unidad y la multiplicidad, la vida y la muerte. Su raíz espiritual, explica el Zohar, es el Mundo del Caos contra el Mundo de la Rectificación, representados en la Torá por los hijos de Itzjak, Eisav y Iaakov respectivamente. Las tremendas luces del mundo del Caos, cuando se las deja accionar por sí solas, tienden a autodestruirse, a “explotar” si no se las contiene con una fuerza adecuada.
La causa de la destrucción: yo soy el rey
Explica la Cabalá, que en el Mundo de Tohu las cualidades o 7 sefirot son como Reyes que cada uno quiere reinar y lucha contra los demás destruyéndose entre todos, o sea destrucción y la caída de aquellas chispas. Puntos (Nekudim) individuales, que actúan en forma separada y cada una quiere dominar. La bondad sólo quiere dar, sin límites (como cuando uno le quiere dar a un chico muchos caramelos por bondad pero en realidad lo está perjudicando), el rigor pone sus límites asfixiantes, y así las demás.
Pero en el mundo de la Rectificación, se produce la inter inclusión de cada una de ellas, formandopartzufim o estructuras interactuantes, en que cada una se imbuye de las demás funcionando en equipo. Por ejemplo, la bondad da con amor pero con el temor del rigor por no perjudicar, equilibrados por la misericordia de la belleza, la confianza de la victoria de saber que se está haciendo una acción educativa que perdura, la modestia del reconocimiento de la existencia del otro, el fundamento de conectarnos con el prójimo para su manutención y la autoanulación necesaria en todo acto de dominio. Este es el secreto de los 49 días de la cuenta del omer, en que cada día meditamos en la interinclusión de una sefirá con otra.
El Hombre, un mundo en miniatura
Al meditar acerca de todo esto, imagínense que el hombre es un Mundo en miniatura, un microcosmos donde se producen los mismos acontecimientos que en macro. Esa es la tarea del Jasidut, refinar las chispas que tenemos cada uno adentro. La esencia de la Cabalá, comparar y hacer paralelos entre cosas aparentemente sin conexión.
Pero vayamos al principio para entender de qué se trata todo esto. Leemos en la Torá “En el principio Dios creó los Cielos y la Tierra”, algo lógico y apaciguador, pero enseguida nos avisa “y la Tierra estaba confusa y convulsionada”, para continuar con una afirmación completamente enigmática “y el Espíritu de Dios sobrevuela sobre la superficie de las aguas”. La imaginación no rectificada nos puede llevar a pensar y sentir infinidad de cosas, pero ¿cuál es el camino correcto? Evidentemente esto es una simple historia cuando la leemos de una traducción. En el original en la Lengua Sagrada sucede algo diferente y sobre todo si nos dejamos guiar por los portadores de la sabiduría de Quien lo escribió.
El águila que cuida a su cría
Dice Rashi que ese Espíritu de Dios, RuajElokim, es el alma del Mashíaj que merajefet, “sobrevuela” sobre las aguas del mundo que se creó y se recrea continuamente. “Sobrevuela” como el águila, que planea sobre el nido “tocando y no tocando” a sus pichones para cuidarlos y alimentarlos batiendo sus alas. El final del Mashíaj y la redención ya estaba incluido en el Principio. Pero centrémonos un poco más en ese Elokim cuyo espíritu “sobrevuela” sobre nosotros. En hebreo, מרחפת , proviene de la raíz רפח , reish-pei-jet, de valor numérico 288. ¿Se acuerdan de ese número? Antes de seguir busquen un poco en su memoria o vayan aquí o aquí para refrescar.
288 es la cantidad de chispas de Divinidad caídas del Mundo del Caos (Tohu), cuando esas tremendas luces que creó Hashem en un principio sólo con la cualidad de Emet, “ Verdad”, destruyeron los escasos recipientes que los debían contener, y sus chispas cayeron en este Mundo, del Tikún o Rectificación, que relata el comienzo de la Torá. De ahí Bereshit, “En el Comienzo”, se lee betreshit, ב ראשית , dos comienzos, uno del Caos que se destruyó y otro de Rectificación, el universo (material y espiritual) donde vivimos, creado con el agregado de la cualidad de Misericordia, Rajamim. Por eso cuenta la Torá toda la historia desde la Creación, para saber Quién creó el mundo, como es ese mundo, cómo rescatar esas chispas y quién lo debe hacer.
Exilio como condición para la Redención
Esta es la historia desde Adam, el primer hombre en adelante, una preparación para esa tarea, hasta que comenzó a realizarse, cuando los hijos de Israel bajaron a Mitzraim, Egipto, para justamente rescatar las chispas que allí cayeron. Todo el exilio y la esclavitud es un trabajo de separación y depuración, el rescate de esas chispas sagradas de en medio de la maldad y idolatría de Egipto. Cuenta la Torá, que junto con ellos salieron los erevrav, ערב רב , gentiles que también estaban esclavizados con los Bnei Israel, y que Moshé tomo la responsabilidad sobre ellos para sacarlos de allí.
Explica el Arizal, el tzadik que tomó el Zohar y reveló más de su luz, que rav, reishbet, רב , de guematria 202, son las chispas caídas en Egipto, que salieron en forma de personas, los erevrav, de conocimiento y de riqueza con los judíos. Pero aun faltaban 86, de guematria Hateva, “la Naturaleza” yElokim, el aspecto de la luz Divina de Dios llamado con este Nombre, que llena los Mundos y con el cual creó en los seis días de la creación.
Al salir de la esclavitud no salieron (salimos) simplemente a la libertad, a olvidarse de tantos años de sufrimiento y vivir la vida, sino a completar la tarea: servir a Dios rescatando el resto de las chispas desde la Tierra de Israel. Cuando nos referimos a la Redención definitiva y verdadera estamos hablando de la culminación de esta tarea, actuando con las luces del Mundo de Tohu pero dentro de recipientes del Mundo de la Rectificación, a la espera de la llegada del Dueño de Casa.
El Origen de las Fuerzas del Caos
Cuando nos referimos a la guematria de las palabras, tratamos de darle un significado a los números que nos ayuden a entender la idea que hay detrás de ellas. Los sabios ven en esto una insinuación de la Sabiduría de Dios. Y no para ser simplemente más sabios, famosos o ricos, sino simplemente para poder entender cómo realizar la tarea de la que hablamos antes. Si decimos que 288 es 202 más 86, es por ejemplo que esas chispas de luz Divina insinúan רב אלקים , ravElokim, “muchos dioses” (rav = 202, Elokim = 86). Que al romperse los recipientes que contenían la Luz Infinita única, provenientes del Elokim único, se ve lo que es Uno, Único e Individual como si fuera múltiple.
Este es el origen de la idolatría, no reconocer que esa multiplicidad que observamos en el mundo es sólo una ilusión óptica, como un prisma que separa la luz blanca en distintos colores, como si cada uno fuera independiente del otro. Como el Rey y sus ministros. En general las personas comunes no tienen una relación directa con el rey, sólo ven de lejos sus ropas y atributos, escuchan sus órdenes a través de los ministros y funcionarios que las ejecutan. A través de ellos infieren su grandeza, su bondad, su inteligencia, su liderazgo, etc., lo aman, le temen, lo aceptan o lo rechazan. Con ellos se relacionan diariamente y reciben su sustento, a veces los sobornan para obtener un beneficio o librarse de alguna pena.
Ellos son los “muchos dioses”, las estrellas, los ángeles, la naturaleza y a veces los propios hombres que abusan de su poder. Cada uno tiene un poder que le confiere su Creador, con su chispa de Divinidad interior que los hacer existir. Ellos saben quién es el rey, pero la gente simple les ruega a ellos como si fueran los que los sostienen.
Los hijos del Rey
A veces hay quienes vienen a la Tierra de Israel, la morada que eligió Dios para que Su pueblo viva en ella y sea una luz para las naciones, y quieren tomar posesión, decidir con impertinencia lo que es bueno y es malo, quién vive aquí y quién no, de quien es el Monte Sagrado y quieren repartirse nuestra herencia sin saber siquiera qué hacer con ella, invocando a “muchos dioses”.
Pero tenemos que saber que no pueden entrar si no es con el permiso de los hijos del Rey. Hay en el Pueblo de Israel que los llaman, exiliados en su propia casa, ciegos por las luces de colores que les prometen, para obtener beneficios que ya tienen. Como las historias del príncipe que enloquece o que se va lejos y se olvida que es el hijo del Rey. Sólo tiene que elevar su cara y mirar a su padre, y este lo abrazará y le dará todo su reino. Pero la mentalidad infantil del mundo del Caos, la falta de maduración de las cualidades que actúan por separado, en forma egoísta, no los dejan ver la realidad.
La Torá nos instruye para hacer la tarea, cómo ser hijos y sirvientes del rey. Los sabios de Israel, bendecidos por Hashem con Su Sabiduría, nos extienden esa luz verdadera para que la alegría del descubrimiento no sea simplemente un logro personal, porque no es completa si no es compartida. Hashem los puso en este mundo para que siga existiendo, a través de sus enseñanzas y revelaciones que lo conectan con el Todopoderoso.
Nos dijeron que el mundo está basado en tres columnas: la Torá, la plegaria y las buenas acciones. Las buenas acciones es el eje derecho de bondad, la plegaria es el eje izquierdo del temor respetuoso y la Torá es el eje central de la belleza que equilibra los extremos. La Torá es el equilibrio que proviene de la sabiduría de Dios y sobre ella debemos basar nuestro pensamiento, palabras y acciones. La meditación rectificada elimina los muchos dioses, equilibra nuestras cualidades y nos abre los ojos para ver la Redención definitiva y verdadera que ya se encuentra aquí.
Gracias Bar Iojai,
“fuiste ungido, dichoso de ti, con el aceite de la felicidad por tus compañeros
Bar Ioja, nimshajta, ashreja, shemen sason mejavereja


Rab Ginsburgh


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Seminario presencial de Rav Guinsburgh en Barcelona, 12 y 13 de Junio


Rav Guinsburgh pintado por A. Selgas


Toda la información sobre el Seminario de Rav Guinsbugh en la siguiente link:


El evento se celebrará en la Fundación del "Círculo de Lectores" de BCN

viernes, 20 de mayo de 2011

Tzimtzum / contracción


El concepto de tzimtzum, la contración y "remoción" de la luz infinita de Di-s para permitir la creación de realidades independientes, está elucidado en las enseñanzas del Arizal. En las generaciones que le sucedieron, se desarrollaron dos escuelas de pensamiento con respecto al significado del "tzimtzum": una tomó el concepto literalmente (es decir, que la luz infinita de Di-s ya no está presente dentro del "vacío" o "útero" de la creación del universo) mientras que la otra, la del Baal Shem Tov y sus discípulos después de él, entendieron que este concepto no debía ser interpretado literalmente, sino más bien era una referencia a la manera según la cual Di-s imprimió Su presencia sobre la conciencia de la realidad finita.
En verdad, de acuerdo a la aceptada segunda opinión, desde la perpectiva de Di-s, como si fuera, Su omnipresencia y la de Su luz infinita es permanente, sin experimentar ningun cambio antes ni después de la Creación. Desde nuestra perspectiva, sin embargo, Su luz parece desaparecer. Esto es necesario por el acto mismo de la creación, la concesión del libre albedrío al hombre y la consumación del máximo deseo de Di-s, "revelarSe aquí abajo".
Uno de los dilemas filosóficos que encuentran su resolución en la doctrina del tzimtzum es el interrogante de cómo puede emerger la finitud de lo infinito y la pluralidad de la unidad absoluta.
Para meditar y experimentar:
En jasidut se explica que el acto Divino del tzimtzum, la manifestación del atributo Divino de guevurá ("poder" o din, "juicio severo"), el ocultamiento de la omnipresencia absoluta de Di-s es en definitiva en aras de su revelación.
El tzimtzum se explica como el proceso por medio del cual un "maestro", con un resplandor infinito de su conocimiento y perspicacia, debe ocultar totalmente su nivel de entendimiento para comenzar a enseñar y dirigirse a un estudiante que no tiene ningún conocimiento previo. La intención y el deseo final del maestro es iluminar la conciencia de ese estudiante con el brillo de su propia mente, pero antes debe "contraerse" y restringirse. El reshimu o "residuo" (ver página siguiente) remanente de su resplandor se convierte en el punto inicial desde y por medio del cual emanarán las valiosas enseñanzas para su estudiante (por medio del kav, como se explicará).

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Reshimu / Impresión

El reshimu es la impronta residual que quedó de la luz infinita que Di-s "retiró" de la Creación por medio del proceso de tzimtzum. Al contrario del reshimu resultante de la luz Divina infinita y el plan Divino de la creación que quedó en el avir kadmon, como ya se mencionó, en el caso que aquí nos ocupa el reshimu es suficientemente "débil" y virtualmente "invisible" ("no existente") como para permitir la existencia de una realidad independiente a la cual sirve como "trasfondo" Divino.
El reshimu es comparado a la fragancia del vino que queda en la copa, después de haberla vaciado.
Para meditar y experimentar:
El reshimu es la conciencia de saber que hemos "olvidado", es el conocimiento que incita a buscar lo que se ha perdido, la percepción de que Di-s está "jugando" con Su creación, por así decirlo, el juego Divino de "las escondidas". Una melodía olvidada que resuena en el fondo de nuestra mente y aunque no se la puede recordar se la busca constantemente; siempre que se oye una nueva melodía, que podría ser la que buscamos, el reshimu nos dice que no es ella.
A menudo el reshimo se lo cita como el nivel de la luz trascendente de Di-s (sovev kol almin) luego del tzimtzum inicial. Como una etapa intermediaria entre la verdadera luz trascendente (previa al tzimtzum) y la luz inmanente (memale kol almin, que aparece luego del tzimtzum, en la forma de kav, como se explicará), el reshimu es denominado como "el que abarca todos los mundos" (sovev kol almin). Es el poder inherente en la unicida Divina capaz de "albergar" ("sustentar") la pluralidad de la existencia finita.
Es el reshimu el origen primario de los "recipientes", la "materia" de todos los mundos. Es el primero, absolutamente abstracto "cuerpo" de la realidad. Así como Adam fue creado primero como un cuerpo sin vida, "polvo de la tierra", antes de que Di-s sople en sus narices el aliento de vida, similarmente la existencia del reshimu precede la entrada de la kav, como será explicado.

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Kav /Línea

"Línea" o "Rayo" de luz infinita

Dentro de la oscuridad primordial, la "noche" del vacío creado por el tzimtzum con el "punto" del reshimu en su interior (llenando el vacío con el ser "potencial"), Di-s irradió un rayo de luz Divina, el rayo de la "mañana".
Este rayo de la "mañana" es la revelación de la inmanencia de Di-s en la creación. Le otorga a cada ser creado, de acuerdo con el nivel de conciencia de cada uno, la percepción de que Di-s está con él (donde sea que esté y cualquiera sea el estado de su ser), creándolo contínuamente de nuevo y que Su providencia Divina está siempre cuidándolo .
Para meditar y experimentar:
La kav posee dos dimensiones, una externa y otra interna. La dimensión exterior de la kav, denominada kav hamidá ("la línea de la medición", "la vara de medida" o "regla") corresponde a su poder de "medir", de definir límites para cada ser creado y por lo tanto diferenciando entre ellos.
La dimensión interior de la kav, conocida a menudo como el jut ("el hilo" que "cose" la realidad), corresponde a su poder de "interinclusión", de manifestar la presencia del "todo" (todas las "partes") en cada una de sus "partes", como un holograma).
La revelación de la dimensión interior de la kav es conocida en cabalá como "la entrega de la Torá" a Israel (porque el poder de la Torá es el que sirve para manifestar la verdadera "interinclusión" y unidad en la aparente pluralidad de la creación). La Torá es nombrada en la Biblia como "la hebra triple".
Las dos letras hebreas que forman la palabra kav son de hecho las dos letras internas de la palabra makom, "espacio". Las dos mem, la primera y la última letra de makom, forman a su vez la letra mem (escrita en forma completa) que es el secreto de la presencia Divina dentro del espacio primordial o "atmósfera" (avir kadmon), como ya se mencionó. Así la misma palabra hebrea para "espacio" nos enseña que el rayo de luz inmanente de Di-s, la kav, permeará y manifestará el potencial de la infinita miscericordia de Di-s en el espacio primordial.
Entonces, vimos que en general la luz infinita de Di-s antes del inicio del proceso creativo, el despertar de Su deseo de crear para poder obsequiar bondad y bendición infinita a toda la creación, corresponde al atributo Divino de jesed, "bondad".
Para meditar y experimentar:
El poder Divino de contraer y ocultar esa luz infinita para permitir que venga a la existencia la realidad creada, denominado el poder del tzimtzum, corresponde al atributo Divino de guevurá, "poder".
El rayo de la "mañana" de inmanencia Divina, la kav, corresponde al atributo Divino de tiferet, "belleza", el atributo de rajamim, "miscericordia".
Estas tres etapas corresponden a las almas/raíces de los tres patriarcas del pueblo judío, Abraham (jesed), Isaac (guevurá) y Iaacov (tiferet y rajamim).
El verbo de la frase en la Biblia que alude al rayo de la "mañana", el kav, entrando en el vacío del tzimtzum es, en realidad, una permutación de las letras  del El nombre de Jacob (Yaacob).

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viernes, 13 de mayo de 2011

Ayuda para la paz interior y exterior

Preguntas y Respuestas

P: Buenas tardes, me interesa mucho este material, pero me dejaron algunas dudas. Sé que la ayuda al pobre y la plegaria ayudan al mejoramiento del alma. Conseguimos el perdón de Dios con la oración y el arrepentimiento, pero ¿Cómo podemos conocer más sobre nuestra alma? ¿cuáles son las claves y tips que debemos tener en cuenta para estar al tanto de ello y saber que eso nos va a ayudar para la paz interior y exterior? Dios Bendiga al hombre que imparte sabiduría al que la necesita
R: Estimado Moshe. Justamente el tema del conocimiento del alma es el que estamos tratando en nuestras clases online que impartimos desde la Dimensión Interior. Te invitamos a participar de ellas en vivo, suscribiéndote en esa misma página y entonces tendrás acceso a las 8 clases que dimos hasta el momento. Este domingo será la 9 de Cabalá y Jasidut y de Hebreo para participantes. Les hemos puesto un precio muy bajo para que todos puedan participar.
La paz interior proviene de saber que si somos sinceros con Dios en nuestro esfuerzo por mejorar, El nos va a ayudar a completar la tarea. Está explicado en jasidut que el arrepentimiento, o mejor dicho teshuvá, que significa retorno a Dios y al camino de Su Voluntad, -el cumplimiento de los preceptos que cada uno tiene que realizar según la Torá- significa arrepentirse de los pecados pasados y comprometerse a no pecar en el futuro. Cuando uno pide perdón por lo que realizo con la intención de no volverlo a hacer, Dios lo perdona inmediatamente, como lo explica el Admur Hazakén en el Tania, Igueret Hateshuvá, y además lo ayuda a no volverlo a hacer. Porque Él no es como una persona que cuando le piden perdón una vez, dos veces, tres veces, al final ya no perdona. Dios es infinito y su misericordia es infinita, entonces perdona en cantidad y calidad infinita.
Además Dios nos creó a la mayoría de las personas de tal manera que aunque nos arrepentimos completamente, a los pocos instantes volvemos a pecar. Y esa tarea de luchar constantemente contra nuestra mala inclinación es exactamente lo que pide de nosotros. Si luchamos con fuerza por hacer el bien, El nos ayuda para que podamos hacerlo cada vez mejor. A veces nos ayuda poniéndonos pruebas más difíciles, pero ninguna prueba que nos propone es insuperable, porque la hace exactamente a la medida de cada uno.
Si somos sinceros y Lo amamos a Él y a sus criaturas como a nosotros mismos, nos va a dar los elementos para que podamos cumplir la tarea que nos ordenó cuando nos trajo a este mundo.
Sólo la fe y la confianza de que Dios hace todo para bien, que hay un objetivo en la vida y que cada uno tenemos una tarea que realizar, es lo que nos da la paz interior y exterior para vivir como corresponde.
El tip que te puedo dar, es estudiar mucho Jasidut (que te va a enseñar cómo es tu alma y cuales fuerzas y herramientas posees), y trabajar duro para difundir las enseñanzas del Baal Shem Tov para traer al Mashíaj YA, que es el objetivo de toda la creación.
Con un fuerte abrazo me despido para que tengas éxito en la tarea.

 Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

domingo, 8 de mayo de 2011

¿Cuál es el camino recto?

"Rabí dice: ¿Cuál es el camino recto que debe elegir el hombre para sí mismo? Todo [camino] que es bello para quien lo hace y lo embellece ante su prójimo. Sé cuidadoso tanto con las mitzvot menos importantes como con las de mayor importancia, ya que tú no sabes la recompensa de las mitzvot. Calcula la pérdida que conlleva una mitzvá en contraposición con su recompensa, y la ganancia de una transgresión en contraposición con su pérdida. Observa tres cosas y no vendrás a pecar: Sabe qué es lo que hay por sobre ti: un ojo que ve, un oído que escucha, y todas tus acciones en el libro son registradas".

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior