SEMINARIO ISRAEL ¡¡NO TE LO PIERDAS!!!

ELUL 5777 DEL 4 AL 12 DE SEPTIEMBRE

TODA LA INFORMACIÓN EN LA BARRA LATERAL

Seguidores

domingo, 27 de marzo de 2011

Alopatía (Medicina convencional)

Este sistema curativo está basado en el razonamiento que el camino para expulsar la enfermedad es usar una fuerza opuesta que confronte el mal de directamente. La inteligencia humana entonces procede a emplear métodos científicos para extraer de la naturaleza los químicos cuyas características tienden a contrarrestar los síntomas y las manifestaciones de una enfermedad dada.
La enfermedad es considerada no más que sus manifestaciones físicas, vistas como negativas en esencia y que deben ser combatidas totalmente. (Solamente en los años más recientes esta medicina convencional comenzó a reconocer la relación entre la psique y el cuerpo y que hay más en la enfermedad de lo que los ojos perciben.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

Osteopatía

De acuerdo con este sistema curativo, que incluye la técnica quiropráctica occidental junto con la acupuntura china y la digitopuntura, el cuerpo es rectificado sin la intervención de medicina alguna, solo con las manos (o agujas) del doctor que balancean las energías del cuerpo y lo re-alinean para que recupere su estado correcto. La Osteopatía trata los músculos y penetra al sistema nervioso actuando sobre la espina dorsal.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

Naturopatía

Este sistema curativo consistente en hierbas y otros recursos tomados directamente de la naturaleza reflejan la creencia que Dios, el Creador, seguramente proveerá la curación, en el plano natural –que es la creación de Sus manos (como se acotó antes, “crear” en hebreo es afín a “curar”)– antes de que Él produzca la enfermedad 3.
Este sistema presupone que debe haber algo en nuestro mundo que pueda servir como un remedio natural para cada enfermedad, algo que no requiera la manipulación humana para cambiar su estado. Esta sensación refleja una valoración profunda del enorme potencial latente inherente en la tierra, al que se alude en el versículo de los salmos que enuncia: “La verdad de la tierra brotará” 4

La “Verdad” es la máxima fuerza curativa en Cabalá, aplicada incluso para revivir a los muertos. La palabra “verdad” ( ??? , emet ), es leída: alef [ la primera letra del alfabeto aludiendo a Dios, ‘revive al'] met [‘muerto']”.
Además, la efectividad del método natural de curación es sugerido por otro versículo que se halla en Deuteronomio: “el hombre es el árbol del campo” 5, que alude a nuestra conexión esencial con la naturaleza y el poder natural de curación de todos nuestros alimentos. En adición a los remedios herbales, en la naturopatía, más que en otros medios de curación, se enfatiza la importancia de una dieta y una nutrición apropiada, el ejercicio físico y un estilo de vida sana en general.

Homeopatía

El principio subyacente de este sistema curativo es conocido como la “ley de las similitudes”, donde se usa como remedio, paradójicamente, la enfermedad misma o algo similar a la enfermedad. Este principio largamente conocido por la humanidad, encuentra su expresión explícita en el dicho de los sabios de curación “símil por símil” 1.
Más adelante, los sabios enseñan que este es el método empleado por Dios mismo, quien “dulcifica [esto es, cura] amargura con amargura 2. “Símil por símil” implica que la cura reposa dentro de la propia enfermedad, aludiendo a que la enfermedad es una mera “cáscara” extraña del mal, conteniendo en su interior el núcleo del bien.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

viernes, 25 de marzo de 2011

Vivir en el espacio Divino -1-


Rav Jaim Frim

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

sábado, 19 de marzo de 2011

La respiración - Jedvah




Alegría / Jedvah

El rey David concluye el libro de los Salmos con el verso:
toda alma debe alabar a Di-s, Haleluka
En hebreo la palabra "alma", neshamá, significa también “aliento”, neshimá;
así, la lectura del verso sería:
todo aliento debe alabar a Di-s, Haleluka
Entonces, respiremos profundamente y alabemos a Di-s con cada aliento,
en cada aliento siento Tu presencia,
en cada respiración expreso mi infinita gratitud a Ti
y a Tu regalo de vida
Ahora, respiremos la alegría en nuestras vidas. La palabra en hebreo para alegría es jedvah, que está compuesta de cuatro letras jet, dalet, vav, hei, y los valores numéricos son 8, 4, 6 y 5 respectivamente.
Cada respiración es compone de cuatro etapas inhalación, retención, exhalación y reposo.
Primero inhale 8, cuenta en tu corazón de 1 a 8 al inhalar.Ahora retén con la cuenta de 4.
Luego exhala con la cuenta de 6.
Y finalmente descansa con la cuenta de 5.
Lo importante es que respire profundamente en un estado meditativo.
La relación 8 - 4 - 6 - 5 se debe mantener,
pero la duración exacta de cada unidad de conteo no es crucial,
Pues para cada individuo fluye naturalmente.
Experimentar la vida es experimentar alegría.
La alegría de sentir a mi Creador
soplar dentro de mis fosas nasales el aliento de vida.
Por eso Lo alabo en cada respiración.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

miércoles, 16 de marzo de 2011

EL IDIOMA HEBREO 1

UN MODELO IDEAL PARA EL PROCESAMIENTO Y ADMINISTRACIÓN DE LA INFORMACIÓN


Claramente, el Hebreo

Uno de los enfoques principales en la ciencia informática moderna es el procesamiento de la información y la administración. Reunir y recuperar la información relevante es probablemente el punto más importante de inicio en casi todo proyecto que el profesional moderno o el profano pueden emprender y se vuelve imperativo que el proceso de recuperación rápidamente y eficientemente encuentre fuentes exactas que sirvan para sus propósitos específicos.

En la actualidad existen numerosas teorías de administración de la información disponibles.

Los profetas ya han prometido que en el futuro vendrá una era de paz sobre tierra en la que todas las naciones hablarán una sola lengua. En hebreo el término que usa el profeta es safá brurá, una lengua clara. Pero la lengua es algo más amplio que simples palabras. Como podemos ver del término "lenguaje corporal", las acciones que llevamos a cabo y la manera en que movemos nuestras manos son todas formas de comunicación. En el futuro todas las naciones de la tierra hablarán, pensarán e interpretarán una lengua clara y rectificada. Claramente esta lengua es el idioma hebreo, que se nos enseñó en la Torá y en la Cabalá, el lenguaje que Dios usó para crear el mundo. A diferencia de otros, el hebreo, el antiguo y sagrado lenguaje de la Biblia es el único estructurado lógicamente y por eso se nos presenta como un modelo ideal para la organización y la administración de la información.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

EL IDIOMA HEBREO 2

UN MODELO IDEAL PARA EL PROCESAMIENTO Y ADMINISTRACIÓN DE LA INFORMACIÓN


 Luces y Recipientes 

En esta lengua hay 22 letras, que aunque este no es el lugar para discutir todas las razones por las que el número 22 es significativo en sí mismo, vamos a demostrar aquí una conexión entre este número en relación con el universalmente aceptado sistema decimal de contar.

Una de las relaciones más básicas entre las diez sefirot y las veintidos letras puede ser observada muy simplemente en la relación entre el área y el perímetro de un rectángulo de 1x10, que es 10 y 22 respectivamente. Más adelante exploraremos el algoritmo general de este fenómeno [2(n+1)] en más detalle.

Como el cuerpo es al alma, así las veintidós letras del alfabeto hebreo son los recipientes relativamente materiales (el perímetro, el límite que abarca) que contienen las luces espirituales de las diez sefirot (el área, el contenido del rectángulo).

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

EL IDIOMA HEBREO 3

UN MODELO IDEAL PARA EL PROCESAMIENTO Y ADMINISTRACIÓN DE LA INFORMACIÓN

Portales y Raíces

Las veintidós letras del lenguaje hebreo no tienen ningún significado lingüístico cuando se las considera aisladamente. Para poder generar unidades de lenguaje significativas en hebreo tiene que haber un mínimo de dos letras juntas. Una de las beldades del idioma hebreo es que todas las raíces de todos los verbos y sustantivos son derivadas de unidades de dos letras que en general se acoplan como parte de raíces de tres letras.

En cabalá, las unidades de dos letras son llamadas sha'arim, portales, ya que uno puede percibir cada una de las letras de la unidad como un pilar a cada lado de una puerta, se puede pasar a través de la puerta en ambas direcciones, entonces obtenemos dos diferentes permutaciones de la unidad de dos letras de cada portal.

Estas unidades son llamadas sub raíces, un portal hacia el significado y el entendimiento.

Aprendemos en cabalá que hay 231 portales, qu epuede ser calculado matemáticamente: como en total hay 22 letras, cada una se empareja con las 21 restantes, lo que nos da como resultado 462. Esto nos da todas las posibles permutaciones de unidades de dos letras, incluyendo ambas permutaciones de cada shaar, portal. Debemos dividir el número total de permutaciones por 2!, la cantidad de permutaciones en cada shaar, para obtener el número total de shaarim, 231.


Número de Portales en el idioma hebreo

22 x 21
2!
=

462
2
=
231



A partir de la subraíz de dos letras llegamos a las raíces de tres letras, shorashim, en hebreo.
De una manera similar en que calculamos las subraíces con dos permutaciones, lo hacemos con la raíz de tres letras que tienen 6 permutaciones (3!), obteniendo un total de 1540 raícesposibles para el idioma hebreo:


El número de raíces en el idioma hebreo

22 x 21 x 20
3!
=

9.240
6
=
1,540
Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

EL IDIOMA HEBREO 4


UN MODELO IDEAL PARA EL PROCESAMIENTO Y ADMINISTRACIÓN DE LA INFORMACIÓN


Esencialmente Israel
Otra cualidad única del hebreo es que cada una de las veintidós letras tiene un valor numérico, por medio del cual puede ser calculado el valor numérico de cualquier palabra. Uno de las siete disciplinas del estudio de la Torá mencionadas en el Zohar es la guematria, el estudio del valor numérico de las palabras, y los sabios muy a menudo basan sus interpretaciones de significado en el valor numérico de palabras, letras o hasta frases completas.
Para propósitos ilustrativos vamos a interpretar la palabra Israel -el nombre del pueblo judío, de la tierra de Israel, de la Torá que es llamada Torá de Israel, e incluso de Dios Mismo, que es llamado el Dios de Israel- por medio de su valor numérico, donde se pone especialmente de relieve la belleza única de nuestro lenguaje, como ya explicaremos.
Nos enseña la cabalá que una de las interpretaciones de la palabra Israel es iesh-rala, (iud-shin, reish-lamed-alef) -que significa simplemente "hay 231 [portales]". Pero una segunda forma de interpretar esta palabra es utilizando el valor numérico de 1.000 para la alef, siendo ahora el valor numérico de Israel 1.540, exactamente el número de raíces de tres letras derivadas del alfabeto hebreo de 22 letras. Entonces podemos ver, cómo el lenguaje hebreo es una parte esencial de todo lo que sea judío, incluyendo Dios Mismo.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

domingo, 13 de marzo de 2011

Parashat Viakrá: " Los pecados inconscientes"


Rabí Itzjak Guinsburgh Shlita


Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

lunes, 7 de marzo de 2011

La Creación del Malentendido


“Sabiduría” (73, חכמה, jojmá), es igual a “malentendido” (אי-הבנה, i-havaná). La palabra fue creada con sabiduría, que da origen al malentendido.

¿Por qué se malentiende a las personas inteligentes?

En una de las t
raducciones tradicionales de la Biblia al arameo, la primera palabra, “En el principio”, es traducida como “con sabiduría” (basado en el verso de los Salmos: “El principio de la sabiduría es el temor a Dios”). Sabiduría, חכמה, es igual a 73, pero también malentendido, אי-הבנה.
El Zohar alude a las dos facultades intelectuales de sabiduría y entendimiento (חכמה ובינה, jojmá ubiná) como “dos compañeros que nunca se separan”. Pero hay una dimensión oculta de la sabiduría que no se une con el entendimiento. Esa es la sabiduría de “En el principio…” y esa es la sabiduría que crea el malentendido.
Las personas muy inteligentes siempre son malentendidas, malinterpretadas, incomprendidas. Cuánto más aún respecto al Creador. Él, el epítome de la sabiduría, es el más malentendido. Pero Él sabe lo que está haciendo cuando crea un mundo de mal entendimiento.
En todo malentendido, en todo el caos, Él planta una semilla de entendimiento: el alma Divina dentro del hombre, la afinidad innata de la conciencia del hombre de recibir la Torá de Dios.
Dios quiere que iniciemos nuestra travesía en la vida en un estado de mal entendimiento, pero a través de la Torá y sus senderos alcanzar el entendimiento. Hasta de Moshé se dice: “Moshé mereció el entendimiento”. Él no lo tenía al nacer.


Rabbí Itzjak Guinsburgh

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

sábado, 5 de marzo de 2011

Parashat Pekudei: "Cuando te sientas sólo, allí estaré"


Rabí Itzjak Guinsburgh Shlita


Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

Parashá Pekudei

En la parashá de esta semana, Pekudei, est á la conclusión de la construcción del Tabernáculo. El tabernáculo tiene varios nombres, puede ser llamado Ohel Moed, que literalmente es la “Tienda de Congregación”, como se lo traduce normalmente a pesar de tener muchas implicaciones, también como Mishkán, Mishkán significa Tabernáculo, o se le denomina Mikdash, Mikdash significa Santuario.
Los sabios dicen “Mishkán es Mikdash y Mikdash es Mishkán”, que quiere decir “el Santuario es el Tabernáculo, y el Tabernáculo es el Santuario”, pero el nombre general es Ohel Moed, “la Tienda de Reunión”. Así que meditaremos sobre lo que indican estos tres nombres. Obviamente cada nombre indica algo diferente, en la realidad física indican algo único. También en nuestra realidad espiritual en el servicio de Hashem cada uno de estos nombres es muy importante, y cada uno significa algo especial.
Mishkán, “Santuario”, viene de la palabra “Shajén”, “habitante”, que es la Shejiná, La Presencia Divina de Dios, tal y como dice al final de la parashá de esta semana: “ Ki Shajav Alav Anan ”, “porque la nube se posó sobre él”, que la nube de la gloria de Hashem descendió y residía en el tabernáculo, pues eso es lo que Tabernáculo significa. Tabernáculo significa que Hashem desciende y reside en ese lugar. Por lo tanto, puede ser en el lugar físico o en mi corazón, como dice: “ Veasuli Mikdash veshajanti vetojam ”, “Me harán un Santuario y Yo he de habitar en medio de ellos” . No dice “en medio de éste ,” sino “en medio de ellos ,” esto quiere decir que Hashem desea en última instancia morar en nuestros corazones. Así que eso es lo que implica el Mishkán.
¿Qué con el Mikdash, Santuario? Mikdash viene de la palabra “sagrado”, kodesh. Pero Mikdash, tal y como dice en el primer verso: “ Veasuli Mikdash veshajanti vetojam ”, “Me harán un Santuario y Yo he de habitar en medio de ellos”, moraré en el santuario, dentro de ellos. Mikdash es que consagremos y dediquemos algo a Dios, a Hashem. Beit kedushá Lishmí , “Una casa Sagrada en Mi nombre”, como Rashi lo explica. Beit Mikdash es nuestro servicio, de consagrar, de santificar este lugar, santificar mi corazón. Vamos a tratar de explicar un poco lo que significa esto, santificar mi corazón para que sea una morada sagrada para Hashem.
Entonces “Mikdash” es nuestra santificación. “Mishkán” es el descenso de Hashem para residir, habitar dentro nuestro. ¿Qué pasa con Ohel Moed, la tienda de la congregación? Como vamos a ver, la tienda de la congregación es en realidad un intermediario que conecta los dos extremos, el Mikdash y el Mishkán. El Targum Onkelos, que es la traducción normal aceptada del arameo que leemos cada semana junto al texto hebreo de la Torá, traduce “Ohel Moed” como “Mishkán zimná”, “un tabernáculo temporal”. Traduce la palabra “moed” en un sentido de tiempo, porque el Ohel Moed, desde que viajamos en el desierto a través de tierra salvaje, 42 acampadas, en cada ocasión que nos deteníamos en un asentamiento teníamos que desarmarlo, y después en el siguiente volverlo a armar, construirlo. E incluso después de los 40 años en el desierto, cuando entramos a Eretz Israel, estaba situado en lugares diferentes, era temporal porque el verdadero propósito y la intención de HaKadosh Baruj Hu fue que construyéramos para Él una morada permanente, un hogar, que es el Templo en Ierushalaim. Pero, toda la esencia de este Ohel Moed, de esta tienda, fue Mishkán Zimná, una morada temporal que se armaba y desarmaba...
 
Esta interpretación de este término Ohel Moed implica que está sujeto al tiempo. “Sujeto al tiempo” también implica que está “sujeto al espacio,” porque como hemos dicho… ¿Cómo está sujeto al tiempo? Está sujeto al tiempo debido a cada espacio diferente, tenemos que llevarlo de lugar en lugar en cada viaje de nuestras vidas, nos mudamos de un lugar a otro, y así como nos movemos de un lugar a otro, cada vez que hacemos un movimiento, cada vez que hago un movimiento en mi vida, de una situación a otra en mi vida personal, tengo que desarmar el tabernáculo y luego volver a construirlo, a armarlo de nuevamente.
Así que esta comprensión del tabernáculo como un lugar temporal, una residencia, “ dirat araí ”, es entender el tabernáculo a nivel del mundo, pues el tiempo y el espacio son conceptos mundanos. El Baal Shem Tov dice que hay tres dimensiones generales de la realidad: mundos, almas y la Divinidad. Rashi explica lo que significa el Ohel Moed de una manera diferente, dice que “ Ohel Moed es “Beit vaad lemevakshei Torá ”, “una casa de reunión para los que piden Torá”, un lugar para congregarse. Como hemos dicho, la traducción corriente de Ohel Moed al castellano es “la tienda de la congregación,” así lo explica Rashi. Rashi dice que es un lugar donde el pueblo judío viene a congregarse, eso significa la palabra “ moed ”, puesto que todos admiten que Ohel, la primera palabra en la frase, significa “tienda.”, pero la pregunta es qué significa la segunda palabra “moed”.
Una vez más, para Onkelos significa “tiempo,” tiempo y espacio. Para Rashi “ moed ,” es el lugar en el donde nos congregamos, donde las almas vienen a reunirse en busca de Hashem. El verso dice en realidad: “ lemevakshei Hashem ”, para los que buscan a Dios directamente, para eso es este lugar, el tabernáculo. Rashi dice: “…los que buscan Torá”, porque buscar a Dios es buscar mediante la Torá a Dios, ¿cuál es Su voluntad, qué quiere Dios de nosotros en nuestras vidas? Esa es la forma Rashi lo entiende. Esta es la interpretación a nivel de neshamot , de las almas.
Pero luego hay otra interpretación que algunos de los comentaristas explican, (muchos de los comentaristas) que “moed” significa que Hashem mismo ha escogido este lugar para ser “el lugar dónde Vengo a hablar contigo” dónde entro para hablar con Moshé. Una vez más, Moshé representa a todo el pueblo judío, a todos aquellos que vienen a indagar y buscar sinceramente a Dios con todo su corazón, y Hashem dice: “Este es Mi lugar para venir a ti, el moed, porque antes sucedía que “en todo lugar donde se recuerde Mi Nombre vendré a ti y te bendeciré”. Previamente, está dicho, en cualquier lugar del campamento de Israel donde un judío Me busque, “voy a venir a ese lugar y allí Te bendeciré”. Pero luego Hashem eligió un lugar específico, ese es el lugar al que Yo vendré a hablar contigo, significa que todos mis diálogos y mi comunicación contigo será en este lugar. Así, significa verdaderamente que la palabra “moed” es “Hashem pensando y diciendo que he escogido este lugar para Mí, para venir a estar con ustedes. Esta es la interpretación a nivel Elokut, Divinidad.
Así vemos que este término, Ohel Moed, tiene los tres significados: mundos, almas, y Divinidad. Los dos nombres anteriores que hemos discutido, Mishkán, tiene que ver en general con la Divinidad, pues Hashem, la Shejiná, la Presencia Divina, desciende dentro nosotros. Mikdash significa que nos dediquemos a construir el lugar para Hashem, que es “ milemala lemata ”, “de abajo hacia arriba”, es definitivamente almas que están construyendo, estamos dedicando un lugar el cual será el lugar para Hashem. Y Ohel Moed es, de hecho, la unión, la congregación, el lugar de encuentro, la palabra “moed” en una interpretación muy simbólica significa que es el lugar de encuentro, y Ohel Moed es la tienda donde Dios se encuentra con el pueblo judío, donde el Mishkán se encuentra con el Mikdash.
Nuevamente, ¿qué significa esto en nuestras vidas, en nuestro servicio a Hashem”? Mikdash es que dedico mi vida a Hashem, eso significa Mikdash, “Santuario”: que he decidido consagrarme, dedicarme a Hashem, al propósito de Hashem en hacer la creación, que es llevar el bien al mundo, traer la redención, traer al Mashíaj al mundo. Mishkán es que nosotros experimentamos a Dios bajando a nuestra presencia, y la experiencia de la Hashgajá Pratit, la Divina Providencia en cada momento. Cada acontecimiento en nuestras vidas es un reflejo del descenso de Hashem y Su Presencia con nosotros, en nuestras vidas, eso es Mishkán.
Ohel Moed es la posibilidad de reunirse, de dialogar, de hablar. En primer lugar, implica que tenemos que congregarnos y actuar juntos como un pueblo, tenemos que venir a reunirnos para buscar a Dios, y donde quiera que nos mudemos, a donde sea que vayamos de un lugar a otro, tenemos que desarmarla y tenemos que volver a armarla (la tienda del tabernáculo), y luego tenemos reunirnos todos y tenemos que buscar a Dios, y Dios dice: “Ese es el lugar donde vendré a hablar contigo”. Una vez más, es el lugar de encuentro, es el lugar del diálogo con HaKadosh Baruj Hu.
Esta es la manera de entender en nuestras vidas los tres nombres básicos del Tabernáculo: el Santuario es la construcción, dedicarme a Hashem. El Mishkán es darme cuenta y experimentar la presencia de Hashem, Su descenso a nuestras vidas. Y el Ohel Moed es el diálogo con Hashem, y el punto es que con el fin de establecer el diálogo, se requiere congregación, es una tienda de congregación para que todos aquellos que buscan a Hashem vengan aquí, y Hashem dice también: “Yo iré a ese sitio y allí será donde Me comunicaré contigo.
Así, que todos seamos merecedores de poder hablar con Hashem, como pueblo, como individuos y juntos como pueblo, que nos dediquemos a Hashem, y experimentemos a Hashem en nuestras vidas.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

GOTAS DEL VINO DE ITZJAK - Drops of Yitzchak's Wine


Infinito-finito
En el principio Dios creó los cielos y la tierra - la experiencia de lo infinito y la experiencia de lo finito. In the beginning God created heavens and earth - the experience of the infinite and the experience of the finite.
Cada uno de nosotros tenemos un tabernáculo dentro de nuestro corazón. Una nube de gloria está sobre el tabernáculo durante el día y una columna de fuego durante la noche. We each have a tabernacle within our heart. A cloud of glory is over the tabernacle by day and a pillar of fire by night.

Alma

Cada uno de nosotros posee un punto que nadie más tiene. Las almas se unen cuando cada una brilla su punto bueno a la otra. Brilla y recibe. Each of us has a good point that no one else possesses. Souls unite when each shines it good point to the other. Shine and receive.

Fe-Derecha

La fe es lo esencial de la derecha, desarraigar la maldad es lo esencial de la izquierda, e integrar la Torá y la ciencia es lo esencial del centro.  Faith is the ultimate right, uprooting evil is the ultimate left, and integrating Torah and science, to be one, is the ultimate middle.

Fe

El 1ro del 1er triplete es la fe, el 2do del 2do es desarraigar la maldad, y el 3ro del 3ro es integrar la Torá y la Ciencia.The 1st of the 1st triplet is faith, the 2nd of the 2nd is uprooting evil, and the 3rd of the 3rd is integrating Torah and science.

Iosef-Fundamento

La figura arquetípica dotada con la habilidad de integrar mundos, la Torá y la ciencia es Iosef, fundamento, el tercero del eje central. The archetypal figure gifted with the ability to integrate worlds, of Torah and of science, is Joseph, foundation, the 3rd middle.

Triplete

El primer triplete de derecha-izquierda-centro es intelectual (nuestras creencias, empeños y decisiones en la mente), el segundo es emocional y el tercero es práctico.  The 1st triplet of right-left-middle is intellectual (one believes, commits, and decides in the mind), the 2nd emotional, the 3rd practical.

Ley 

La ley internacional basada en la Torá, un sistema legal de la Torá en Israel y un sistema educativo integrado de Torá y ciencia son todos centro, justicia. Torah based international law, a Torah legal system in Israel, and an integrated Torah-science educational system are all middle, justice.

Compromiso

El compromiso a implementar lo que creemos significa que estamos preparados a luchar por los principios de nuestra fe, poder, izquierda.Commitment to implement what we believe in means that we are ready to fight for the tenets of our faith - might, left.

Inmigración

Inmigración de nuestro pueblo a nuestra tierra es amor, derecha y su par, emigración de los elementos extranjeros antagonistas, es poder, derecha.Immigration of our people to our land is love, right, and its pair, emigration of antagonistic foreign elements, is might, left.

Tierra Prometida

Anexar la Tierra Prometida es un derecho porque es agradecer el amor de Dios de darnos la tierra. Dios nos da con amor, nosotros aceptamos con amor. Annexing the Promised Land is right because it acknowledges God's love in giving us the land. God gives with love, we accept with love.

Hebreo

En hebreo, fe y derecha son similares. Abraham, el pilar del amor, fue el primer creyente. Viajó hacia el sur, que es la derecha según la orientación de la Torá.In Hebrew, faith and right are cognate. Abraham, the pillar of love, was the first believer. He traveled south, right in Torah orientation.

Pasos

Los pasos siguen la lógica de derecha (amor), izquierda (poder) y centro (justicia) repetido 3 veces, logrando finalmente nuestro objetivo en el medio.The steps follow the logic of right (love), left (might), and middle (justice) 3 times over, finally achieving our goal in the middle.

Paso 10

Paso 10: Alcanzar el objetivo que nos propusimos en el paso 2, vivir nuestras vidas privadas y comunitarias completamente de acuerdo con la Torá.Step 10: Reach the goal we committed ourselves to in step 2 - living our private and communal lives fully in accordance with the Torah.

Paso 9

Paso 9: Crear un sistema educativo integrado de la Torá y la ciencia.Step 9: Create an integrated educational system of Torah and science.



Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

El aspecto anti-intuitivo de la Mecánica Quántica

El principio anti-intuitivo revelado en la Mecánica Quántica es el famoso "Principio de Incertidumbre" de Heisenberg. Lo que le dio origen es que no podemos conocer al mismo tiempo la ubicación y la velocidad de una partícula elemental. En principio la gente pensó que esto era una limitación del observador, pero luego quedó en claro que la Mecánica Quántica está diciendo algo mucho más profundo. En verdad, en esencia, una partícula no tiene al mismo tiempo una posición exacta ni una velocidad exacta o momento. Esto no es una limitación de cómo conocemos las cosas, sino más bien, esto es algo que forma parte del concepto de partícula. Esto significa que las partículas ya no son “cosas”, como dice Dirac. Las partículas elementales, como los electrones, no son cosas, son un espectro de funciones que significa funciones de probabilidad. Hay muchas formas de expresar esto matemáticamente. Feynman, uno de los más grandes físicos judíos americanos, solía decir que posiblemente haya muy pocas personas puedan entender, que pueden captar lo que la Relatividad está diciendo, pero no hay ninguna que pueda penetrar el significado de la Mecánica Cuántica. Volvamos por un momento a lo que hablamos, acerca de lo que dice la contra intuición del Mundo de Formación acerca de nuestro servicio a Hashem. En el Mundo de Asiá dijimos que la contra intuición surge para cambiar nuestra comprensión de lo que es el movimiento. Esto es lo que dice el profeta, que relativo a todo lo demás, una persona es un caminante, se mueve, sólo un ser humano puede moverse realmente porque está en un haz de luz. En el Mundo de Formación, la curvatura es una declaración acerca del corazón humano, El corazón no es algo plano, necesita ser formado, modelado (a veces debe ser quebrado) para poder ser un receptáculo. Debes transformar tu corazón en un instrumento, un recipiente, para lo cual debes transformarte en un artesano. En el Mundo de Creación, la incertidumbre se refiere a la mente. La paradoja de la mente es que las cosas ya no son “cosas”. En Cabalá se dice que en el Mundo de Beriá ya no hay cosas, sólo material en bruto. La mente se tiene que divorciar de pensar en “cosas”, debe reformarse completamente alrededor de idea de la incertidumbre que eliminan nuestra noción de las cosas. Fin de la primera clase. 1 Hemos dicho que la anti-intuición es un ejemplo del mundo de Emanación iluminando la percepción del sentido común en uno de los tres mundos inferiores. Ciertamente, el principio “padre” corresponde al mundo de Emanación, mientras que los tres mundos inferiores, cuya percepción de sentido común puede ser contrariada se origina del equivalente al principio “madre”. 2 La obra en el Talmud Babilónico oficialmente terminó en el siglo VI de la Era Común, mientras que el Talmud Ierushalmi concluyó 100 años antes.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior


El aspecto anti-intuitivo de la Relatividad General

¿Ahora, qué hay respecto al mundo de Formación (Ietzirá)? La Relatividad General toma en consideración la gravedad, una de las fuerzas que explicaremos después. Es la más esquiva de las fuerzas. Pero lo que Einstein comprendió es que desde la experiencia del observador, la aceleración y la atracción de la gravedad son equivalentes. Esto tuvo consecuencias de largo alcance. El ejemplo que es dado usualmente para demostrar esto es si tú estás viajando en un elevador hacia arriba, cuando este acelera te sientes empujado hacia abajo, tus piernas son presionadas hacia el piso. Esta sensación de ser empujado hacia abajo es idéntica a lo que sentirías en un campo gravitacional. Esta idea es el principio de equivalencia de la Relatividad General, y es la base de esta teoría. Tiene muchas consecuencias de gran alcance. La más importante es que el espacio no es plano, o en otras palabras, no puede ser descrito con la geometría Euclidiana. Hasta Einstein todos concebían el espacio como "plano". Gracias al trabajo de Riemann, Einstein contó con los "instrumentos” para expresar cómo el espacio puede ser curvo, lo que significa que todo ciertamente va en línea recta, mientras que al mismo tiempo sigue la curvatura del espacio creado por las masas que reposan en este. La gravedad es, como Einstein supuso, la que curva el espacio. Este concepto de la curvatura es anti-intuitivo para nuestro concepto normal de la geometría. Luego de haber estudiado geometría en la escuela secundaría, la Relatividad General nos exige re-concebir cómo es el espacio; en vez de ser plano es a la vez convexo o cóncavo. Esto simboliza, que tienes algo que piensas que es recto y ahora es cóncavo o convexo. Esto es llamado en hebreo: כחומר ביד יוצר , kejomerveiadiotzer, "como arcilla en manos del artesano". Esta es una idea profunda de lo que significa la palabra "formación". El artesano tiene el torno de alfarero, donde coloca la materia prima, la arcilla, y la curva. En la Halajá (normativa legal), un recipiente que no tiene curvatura, o sea que no tiene un espacio interior convexo o cóncavo en el que podamos contener algo, un recipiente como este no puede ser profanado (no puede convertirse ritualmente impuro), de manera que directamente no es un recipiente. La idea que el propio espacio-tiempo tiene una curvatura intrínseca en sí, es la cualidad formadora absoluta en el mundo de la Formación. Entonces lo que empieza a revelarse aquí es que el espacio es un material maleable, no lo que nosotros pensábamos.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior
 

El valor de la anti-intuición

Por el momento volvamos a los Talmudes. El Talmud Ierushalmi, como mencionamos, no nombra la expresión que significa anti-intuición, mientras que el Talmud Babilónico contiene dicha expresión ("Ifja mistabra") 19 veces. Mientras que el Talmud Ierushalmi representa la Sabiduría, su intuición es correcta desde el comienzo, no es necesario cambiar nuestras estructuras mentales. Pero los sabios del Talmud Babilónico se describen a sí mismos como estando en la "oscuridad" en relación a los sabios del Talmud Ierushalmi, por lo que ellos tienen una intuición inicial, pero generalmente debe ser contradicha. Entonces, ahora podríamos preguntar: ¿cuál resultado es más profundo? ¿Cuál resulta más esencial? ¿Es la persona que está correcta desde el principio, o la que su intuición inicial, su sentido común, estaban equivocados, pero después dio un giro mental hacia lo correcto? Podemos pensar que aquel que es correcto desde el principio es mejor, o podemos pensar que aquel que pudo efectuar un giro de 180 grados en su mente es superior.  La verdad, es el mismo interrogante que el discutido en el Talmud respecto a quien es más grande, la persona que es Tzadik (justa) desde un principio, o uno que llegó a ser baal teshuvá. De acuerdo a la opinión que el Tzadik siempre es superior al baalteshuvá (Maimónides no legisla de esta forma en su código legal), el Talmud Ierushalmi, que nunca experimento anti-intuición será siempre más elevado que el Talmud Babilónico, que frecuentemente experimenta la anti-intuición. Pero hay otra opinión: el baalteshuvá es más grande. Esto quiere decir una segunda percepción es superior que la idea correcta inicial. Esta es la misma idea que está expresada en Jasidut, que la luz que proveniente de la oscuridad es superior [que la luz que no proviene de la oscuridad]. Fue bueno que tu sentido común inicial fuese erróneo, en tanto tengas suficiente poder para "silenciarlo", lo que te permitirá contrariar a tu intuición. Entonces fue provechoso haber hecho el cambio. La luz proveniente de la metamorfosis de cambiar tu corazón y tu mente es como el baalteshuvá que puede pararse en un lugar donde un Tzadik perfecto no estar. Esto es un ejemplo de cómo el mundo de la Emanación brilla en la oscuridad de cada uno de los tres mundos inferiores. Recapitulemos lo que vimos: La Relatividad Especial es la reorientación total respecto al universo. Esta hace dos cosas: conecta y une la materia y la energía, con la más famosa ecuación de todas las ciencias: E=mc 2. Y no solo hace esto, sino que también convierte al espacio y el tiempo en parte de los eventos, no sólo el escenario en donde estos ocurren. La significancia del espacio y el tiempo es un concepto relativo respecto al observador y la única cosa constante es la velocidad de la luz. Es interesante notar, en las tendencias más recientes de nuestros días, los científicos tratan de unificar las cuatro fuerzas de la naturaleza, dando a entender que quizá la velocidad de la luz también cambia con el tiempo. Quizá en el principio de la creación, la velocidad de la luz era mucho mayor de lo que es ahora. Esto también puede explicar millones de cosas en concordancia con la Torá. Esta es una idea que gana cada vez más popularidad, a pesar de que no puede ser probada. Sin embargo, para Einstein la velocidad de la luz es la única constante. El Rebe nos dice que todas las leyes de la naturaleza no son necesariamente constantes, significando que no podemos usar la extrapolación para asumir que lo que estamos midiendo hoy siempre fue así. Entonces no podemos decir que la velocidad de la luz siempre fue la misma. Lo mismo está siendo dicho ahora por varios científicos. En la misma línea, la estructura fina constante puede ser cambiada. Para resumir, la Relatividad Especial dice que todo depende del observador. Esto es anti-intuitivo para la estructura mental normal del mundo de Acción. De lo que surge que la persona pudo haber estado corriendo toda su vida y al final resulta que al final fue a ninguna parte. El único que va a algún lado es quien está acoplado a la luz. Si está en un haz de luz se está moviendo. La luz es la Torá. Esta es la anti-intuición absoluta en el mundo de Asiá.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior