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viernes, 18 de febrero de 2011

Las Emanaciones Divinas : Las Diez Sefirot


Una sefirá (pl. "Sefirot ") es un canal de energía Divina o fuerza de vida. Se describen en la literatura cabalística un total de 11 sefirot, pero siendo que dos de ellas (keter y daat), representan diferentes dimensiones de una misma fuerza, la tradición habla generalmente de sólo 10.
El orden y significado de las sefirot es el siguiente:



Keter
"Corona"
Jojmá
"Sabiduría"
Biná
"Entendimiento"
Daat
"Conocimiento"
Jesed
"Bondad"
Guevurá
"Poder"
Tiferet
"Belleza"
Netzaj
"Victoria"
Hod
"Esplendor"
Iesod
"Fundamento"
Maljut
"Reino"

Las sefirot representan secuencialmente las distintas etapas del proceso creativo, por medio del cual Di-s generó desde el mismo núcleo de Su ser infinito la progresión de reinos, los cuales culminan en nuestro universo físico finito. Como grupo coexistente, las sefirot constituyen los componentes interactivos de una única estructura metafísica o espiritual, cuya expresión "génetica" puede ser reconocida en todos los niveles, y dentro de todos los aspectos de la Creación.
Subyacente al aspecto puramente estructural-funcional de la sefirá, hay una fuerza motivacional oculta, que es mejor entendida a través de su comparación con algunos estados psico-espirituales del alma humana. La forma en que el jasidismo expone las sefirot, consiste básicamente en la articulación de estos estados, y la exploración del rol que ellos juegan en el servicio del hombre a Di-s en este mundo.
La configuración de las sefirot es descrita gráficamente en los textos cabalísticos con un esquema de tres ejes paralelos (kavim) en sentido vertical, representando cada uno de ellos, un modo de influencia Divina dentro de la Creación. La literatura se refiere en forma diversa a esta configuración: como sulam (escalera), etz (arbol), o tzelem Elokim (suprema "imagen de Di-s"). De acuerdo a esta última designación, la configuración de las sefirot sugiere la del cuerpo humano, ya que como está escrito en la Biblia, el hombre fue hecho a imagen y semejanza de Di-s. De esta manera, cada sefirá es asociada con un miembro o un órgano particular, coincidente con su posición en la estructura anatómica de las sefirot.



 
keter--corona
 
biná--entendimiento
 
jojmá--sabiduría
 
daat--conocimiento
 
guevurá--poder
 
jesed--bondad
 
tiferet--belleza
 
hod--agradecimiento
 
netzaj--victoria
 
iesod--fundamento
 
 
maljut--reino
 

La interacción entre las distintas sefirot, es representada a través de una red de tzinorot (canales) interconectados, que ilustra el flujo de energía Divina que permea la Creación. Estas conecciones sugieren varios subgrupos, cada uno reflejando una dinámica común entre las sefirot que incluyen. Una división inicial de las sefirot, identifica a jojmá, biná y daat (o alternativamente keter), como pertenecientes a un subgrupo cuya dinámica es cognitiva; jesed, guevurá y tiferet, a un segundo grupo cuya dinámica es puramente emotiva; y netzaj, hod, y iesod a un tercero cuya dinámica es instintiva y pragmática. Maljut puede ser visto tanto como un apéndice de este último subgrupo, o como una entidad independiente, recibiendo su energía de aquellos que lo preceden.
Otra forma de dividir las sefirot es en partzufim ("perfiles o rostros"). Un partzuf es una figura metafórica de similitud humana, usada para representar la elaboración de una sefirá individual o grupo de sefirot, dentro de una configuración independiente, incluyendo dentro de si misma a las diez sefirot. De acuerdo con la cabalá, las sefirot keter, jojmá, biná y maljut, poseen cada una dos partzufim interrelacionados; mientras que las seis sefirot desde jesed hasta iesod, forman su propio e independiente par de partzufim.

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Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
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Las Emanaciones Divinas 1. Keter


"Corona"
Keter, la primera de las diez sefirot, corresponde al reino de la superconsciencia de la experiencia, y esto se corresponde con la imagen de una "corona", lo que sugiere un aura rodeando la propia conciencia.
En la configuración de las sefirot, keter aparece en el ápice del eje central.
El Zohar establece: "la corona suprema (keter elión) es la corona del reino (keter maljut)". La primera, la más elevada de las emanaciones Divinas (keter), es entonces conectada con la última (maljut).
La palabra keter = 620. Este número, es el total de los mandamientos que Di-s ordenó al pueblo de Israel, las 613 mitzvot de la Torá escrita, junto con las 7 mitzvot de la Torá oral. El texto de la Torá donde se relatan los Diez Mandamientos, está compuesto por 620 letras, por lo que cada una de las 620 mitzvot están incluidas en los Diez Mandamientos. En Cabala, el secreto de los 620 mandamientos es que de keter (=620) son proyectados "620 pilares de luz" que sirven para conectar el "techo" de keter con el "piso" maljut. Estos pilares de luz acompañan las almas de Israel que cumplen devotamente la voluntad (keter) del Rey de Reyes, el Santo Bendito Sea (malchut).
La sefirá de keter se desarrolla dentro de dos partzufim ("perfiles"). Su partzuf externo, llamado Arij Anpín ("el Rostro extendido"), corresponde al poder supraconciente de ratzón ("deseo o voluntad") en el alma. El partzuf interno, conocido como Atik Iomín ("el Anciano de Días"), corresponde al poder correspondiente de taanug ("placer") en el alma.
Las siete sefirot inferiores de Atik Iomín se "incluyen" dentro del partzuf de Arij Anpín, (presentando de este modo al placer como una fuerza motivadora primaria conduciendo la voluntad). Las tres sefirot superiores de Atik Yomin, la cuales no se "incluyen" en Arij Anpín, representan el inalterado placer supraconciente de emuná ("fe"), derivado de la experiencia del arraigo esencial de uno, dentro de la Divinidad.
Por otra parte, la cabalá habla de los tres Reshin ("cabezas") de keter, referido en el Zohar (Deuteronomio 288a ) y el Arizal como: Reisha d'Arij ("la cabeza extendida"), correspondiente a la fuerza de ratzón, Reisha d'Ain ("la cabeza de la nulidad"), correspondiente a la fuerza de taanug; y Reisha d'lo Itiadá ("la cabeza incognosible"), correspondiente a la fuerza de emuná.
Estas tres "cabezas" corresponden a los tres significados de la palabra keter en hebreo. Sumado al significado de "corona", la raíz hebrea de la palabra keter significa también "esperar" y "rodear".
El significado "esperar" corresponde a "la cabeza incognosible" de keter, por la que esperamos con fé completa, ese nivel de Divinidad esencial de Di-s completamente oculto y encubierto a nuestra conciencia de este mundo, que va a ser revelado en la conciencia del mundo por venir.
El significado "corona", corresponde en particular a "la cabeza de nulidad", la fuente de placer Divino en el alma. La "corona" simboliza el poder espirtual de recibir e integrar en la propia conciencia el placer de la revelación Divina, como nuestros sabios expresan con respecto al mundo por venir : "los justos se sientan con sus coronas en sus cabezas y reciben placer de la radiación de la Presencia Divina" (Tratado Kalá Rabatí 2:3 ).
El significado "rodear" corresponde a la "cabeza extendida" el nivel de deseo ó voluntad suprema. El poder de voluntad "rodea" o envuelve todos los poderes concientes del alma (correspondientes a las emanaciones Divinas de jojmá a maljut). Los fuerza a manifestarse de acuerdo con sus directivas.


TresReishin
Fuerza
"Significados"
de
keter
Cómo se refleja en Di-s
Reisha
d'lo Itiada
Emuná
"aguardar"
Di-s es todo.
Todo es Di-s
Reisha d'Ain
Taanug
"corona"
Omnipresencia
Reisha d'Arij
Ratzón
"rodear"
Omnipotencia

El poder de voluntad, o sea "la cabeza extendida" de keter, refleja la omnipotencia de Di-s. Por su parte el estado Divino de placer, "la cabeza de nulidad" de keter, refleja la omnipresencia de Di-s, ("la radiación de la Presencia Divina"). Fe perfecta, "la cabeza incognosible" de keter, refleja la verdad absoluta de que "Di-s es todo, y todo es Di-s".

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Las Emanaciones Divinas 2. Jojmá


"Sabiduría"
Jojmá, la segunda de las diez sefirot, es el primer poder conciente del intelecto en la Creación.
Jojmá aparece en la configuración de las sefirot en el tope del eje derecho, y corresponde en el tzelem Elokim al hemisferio derecho del cerebro.
En su forma completamente articulada, jojmá posee dos partzufim: el de nivel superior es conocido como Aba Ilaá ("el padre superior"), mientras que el de nivel inferior como Israel Saba ("Israel, el Abuelo"). Estos dos partzufim juntos son conocidos como Aba ("el Padre").
Jojmá es asociado en el alma con el poder del conocimiento intuitivo, una idea, resplandeciendo a través de la conciencia como destellos. El partzuf de Aba Ilaá es asociado con el poder de extraer espontáneamente esa idea desde el reino de la supraconciencia, mientras que el partzuf de Israel Saba es asociado con el poder de dirigir esa idea hacia la conciencia.
La "sabiduría" de Jojmá también implica la habilidad de observar profundamente en algún aspecto de la realidad y extraer su esencia conceptual, hasta que uno logra descubrir su verdad axiomática subyacente. Estas semillas de verdad pueden luego ser transportadas al poder que acompaña a jojmá, llamado biná, procurando un análisis intelectual y su desarrollo.
Jojmá es la fuerza primaria ("principio") en el proceso creativo, como está dicho: "Tu has hecho todo con sabiduría". La primera palabra de la Torá, Bereshit, "En el principio" ("Di-s creó los cielos y la tierra")," es traducida como "Con jojmá" ("Di-s creó...").
Jojmá tiene valor numérico (guematria normal) = 73 (el 22o número primo). En numeración ordinal, jojmá = 37 (el punto medio de 73; el número primo 13o). En numeración pequeña, jojmá = 19 (el punto medio de 37; el número primo 9o ; 9 más 13 = 22). El número pequeño final de jojmá es 1.
El valor numérico completo del primer versículo de la Creación: "En el comienzo Di-s creó los cielos y la tierra" = 2701 = la suma de todos los número desde 1 hasta 73 (es decir el "triángulo de 73) = 37 veces 73. La última parte del versículo, "y la tierra" = 703 = la suma de todos los números desde 1 hasta 37 = 19 veces 37.
La palabra jojmá es citada en el Zohar (Números 220b) como coaj ma, "el poder de autoanulación," o alternativamente como jeij ma, "el paladar de autoanulación". Este poder implica no sólo el poder de autoanulación en si mismo, sino el gran poder creativo que la autoanulación encierra. "El paladar de autoanulación", es la habilidad del alma de "paladear" Divinidad en virtud del propio estado de autoanulación, como está dicho (Salmos 34:9): "Probad y ved que Di-s es bueno". En general, el sentido de la visión se conecta con jojmá (los destellos resplandecientes citados más arriba). De este versículo aprendemos que hay un sentido interno, espiritual de paladear que es inherente a jojmá, que precede y despierta el sentido de la visión.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de jojmá es el de bitul (autoanulación).

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Las Emanaciones Divinas 3. Biná


"ENTENDIMIENTO"
Biná es la tercera de las diez sefirot, y el segundo poder conciente del intelecto en la Creación.
Biná aparece en la configuración de las sefirot al tope del eje izquierdo, y corresponde en el tzelem Elokim, al hemisferio cerebral izquierdo.
En su forma completamente articulada, biná posee dos partzufim: el superior, se conoce como Ima Ilaá ("la madre superior"), mientras que el inferior es llamado Tevuná ("comprehensión"). Estos dos partzufim en conjunto son llamados Ima ("la madre").
Biná es asociado en el alma con el poder de análisis conceptual y razonamiento; por un lado inductivo, y por el otro deductivo. El partzuf de Ima Ilaá es asociado en particular con el poder de captar y comprehender las ideas de jojmá, mientras que Tevuná representa el poder de asimilar completamente en la propia conciencia, las ideas resultantes.
La "comprensión" de biná, implica también la habilidad de examinar el grado de verdad o falsedad inherente en una idea en particular. Job expresa esto como (12:11 y 34:3): "el oído examina las palabras". El oído, el sentido de la audición, es asociado con biná. "Oye, O Israel..." (Deuteronomio 6:4), significa "Comprende...." Las letras iniciales de la frase: "el oído examina las palabras" forman la palabra emet, "verdad".
Otra característica que se identifica con la propiedad de biná es la habilidad de explicar y elucidar conceptos tanto a uno mismo como a los demás. Por esta razón es simbolizada en cabalá como "el río extenso".
La palabra biná deriva de la raiz gramatical ben, que significa "entre". El poder de biná es distinguir y diferenciar entre ideas. Biná misma es el segundo "cerebro" entre jojmá y daat.
La unión de jojmá y biná ("la unión superior" en cabalá), el "padre" y la "madre" (los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro) es continua, y en el Zohar se encuentra insinuada al expresar: "dos compañeros que nunca se separan". Esta unión es necesaria para la recreación continua del mundo (comenzando con el nacimiento de los siete atributos del corazón, correspondientes a los siete días de la Creación, desde el vientre de la "madre", biná).
La unión de jojma (73) y biná (67) = 140. 140 es la suma del cuadrado de los números de1 1 al 7. Esto refleja el origen de los siete atributos del corazón (los días de la creación), los 7 "hijos", en su máximo estado de prefección (el cuadrado de un número, representa un estado prefecto del ser) en la mente de "padre" y "madre".
El estado espiritual identificado en el jasidismo, como correspondiente a la sefirá de biná es el de simjá (alegría).

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Las Emanaciones Divinas 4. Daat


"CONOCIMIENTO"
Daat es el tercer y último poder conciente del intelecto dentro de la Creación.
Generalmente, daat es contada dentro de las sefirot sólo cuando no está keter. Esto se debe al hecho de que daat representa la reflección de (la dimensión interior de) keter mismo dentro del reino de la conciencia (como fue explicado anteriormente). De aquí que daat aparece en la configuración de las sefirot en el eje central, directamente debajo de keter, y corresponde en el tzelem Elokim al cerebelo (parte posterior del cerebro).
Daat es asociada en el alma con los poderes de la memoria y la concentración, poderes que se basan en el propio "reconocimiento" (hakará), y "sensitividad" (hergesh) de la significación potencial de aquellas ideas generadas en la conciencia a través de los poderes de jojmá y biná. La sensitividad en si misma, deriva de la conección con el origen supraconciente del alma.
En general daat opera en dos niveles: El nivel superior conocido como daat elión ("conocimiento supremo") o daat haneelam ("el conocimiento oculto"), que sirve para asegurar la continuidad del nexo entre los dos poderes superiores del intelecto -jojmá y biná; y el nivel inferior referido como daat tajtón ("conocimiento inferior") o daat hamitpashet ("conocimiento que se extiende"), que sirve para conectar el intelecto como un todo con el reino de la emoción, lo que acrecienta la propia determinación, resolviendo actuar en concordancia con las verdades esenciales que uno a incorporado en la conciencia.


<><><><>
Daat elión
Conocimiento supremo
Daat haneelam
Conocimiento oculto
Daat tajtón
Conocimiento inferior
Daat hamitpashet
Conocimiento que se extiende

Está dicho de este nivel de daat (Proverbios 24:4): "los cuartos están llenos con daat". "Los cuartos" son las cámaras del corazón, las emociones del alma (como está insinuado en la palabra jeder, "cuarto" que es un acrónimo de jesed din rajamim, las tres emociones primarias del alma). La conciencia interior de daat llena estos cuartos y les da vida, como el alma al cuerpo.
En el Zohar, este nivel de daat es conocido como "la llave que incluye seis". La "llave" de daat abre las seis cámaras (atributos) del corazón y los llena de fuerza vital. Cada una de las seis cámaras, cuando se llenan con daat, nos insinúan una deá ("actitud", de la raíz de daat) particular del alma.
Daat = 474, Deá = 79; 474 = 6 veces 79 -daat que incluye (y genera) 6 deot.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de daat es el de ijud ("unificación").

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Las Emanaciones Divinas 5. Jesed


"BONDAD, CARIÑO"
Jesed es la cuarta de la diez sefirot, y el primero de los atributos emotivos inherentes a la Creación.
Aparece en la configuración de las sefirot en el eje derecho, directamente debajo de jojmá, y corresponde en el tzelem Elokim al "brazo derecho".
Jesed es asociado en el alma con el deseo de abarcar la Creación toda, y agraciarla con su bondad. Como la fuerza expansiva que impele al alma a conectarse con la realidad exterior, jesed inspira y por ende implícitamente acompaña a las otras expresiones de fuerza emotiva, que le suceden en el alma.
Jesed es el primer "día" de la Creación. En él fue creada la hermosa luz de bondad y cariño por todo. El primer día es llamado en la Torá "el día uno" (iom ejad, Génesis 1:5). La conciencia Divina de este dia es que todo en la Creación es uno, como abarcado por el amor, por la Unicidad del Creador, (ejad, "uno" = 13 = ahavá, "amor").
Está dicho acerca de este día: "Día(s) en que Di-s ordenó Su bondad" (salmos 42:9). La singular forma en que está escrito "día(s), iomam, implica, de acuerdo con las palabras del Zohar: "el día que acompaña todos los días". De aquí aprendemos que el primer día, el día de bondad, "acompaña" e irradia su luz a todos los demás días de la Creación.
Jesed = 72 = 2 veces 6², y 6² representa el estado perfecto de las seis emociones del corazón, que se corresponden con los seis días de la Creación. 2 veces 6² representa la armonía y el amor perfecto dentro de la Creación, "como el rostro se refleja en el agua (el símbolo físico básico de jesed), así también el corazón del hombre hacia el hombre" (Proverbios 27:19).
El Zohar habla de 72 "puentes " de amor (equivalentes a los 72 Nombre ocultos de Di-s) que conectan en forma conjunta y en perfecta armonía, la realidad existente.
En jasidismo, se identifica el estado espritual correspondiente a la sefirá de jesed con ahavá (amor).


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Las Emanaciones Divinas 6. Guevurá

"PODER"
Guevurá es la quinta de las diez sefirot, y el segundo de los atributos emotivos en la Creación.
Guevurá aparece en la configuración de las diez sefirot en el eje izquierdo, directamente debajo de biná, y corresponde en el tzelem Elokim al "brazo izquierdo".
Guevurá es asociada en el alma con el poder de restringir las propias necesidades innatas de brindar benevolencia a los demás, cuando el receptor de tal bien es juzgado indigno de él, y propenso a darle un uso no correcto. Como fuerza que mide y evalúa la importancia y el valor de la Creación, guevurá es conocida en cabalá como midat hadín ("el atributo del juicio"). Es el poder de restringir que posee guevurá, lo que le permite a uno vencer a sus enemigos, tanto externos como internos (visto este último como su propia inclinación al mal).
Jesed y guevurá actúan conjuntamente para crear un balance interno, en la aproximación del alma al mundo exterior. Mientras que el "brazo derecho" de jesed se ocupa de acercar a los otros, el "brazo izquierdo" de guevurá, se reserva la opción de repeler aquello que es considerado injusto. (También, aquellos con los que en un principio hay una relación de "el brazo izquierdo que aleja", uno debe aplicar a continuación el principio complementario de "el brazo derecho que acerca").
Finalmente, el poder de guevurá, se convierte en el poder y energía que implementa el propio deseo innato de jesed. Únicamente con el poder de guevurá, es capaz jesed de penetrar la tosca y basta superficie de la realidad.
Guevurá = 216 = 63. Las tablas del testimonio que Moisés recibió en el monte Sinaí, medían 6 x 6 x 6 palmos. La Torá fue dada a Moisés y al pueblo de Israel desde "la Boca de la Guevurá". Es muy significativo que no es usado por nuestros sabios el nombre de ninguna otra sefirá para referirse a Di-s en Si Mismo, salvo el de guevurá (En la Biblia, Di-s es referido como "netzaj [eternidad] de Israel" (Samuel 1 15:29), pero no netzaj en forma aislada). Aquí, guevurá implica el poder esencial de Di-s, de contraer y concentrar Su luz infinita, y materializarla en las letras finitas de la Torá (especialmente aquellas talladas en las tablas del testimonio, los Diez Mandamientos).
216 (guevurá) = 3 veces 72 (jesed). Cada uno de los 72 Nombres ocultos de Di-s posee tres letras, siendo en total 216, cuyo significado es inherente a las palabras y los nombres. El "significado" final de cada Nombre de Di-s, es Su expresión de amor (jesed) por Su Creación, y cada uno expresa Su amor de una manera especial. Los componentes de cada palabra y cada nombre, los "ladrillos" de la Creación, son las letras que se combinan para formar palabras. Las letras son "tajadas" de la "materia prima" de la "pro-creación" (el secreto de reshimu, la "impresión" de la luz infinita de Di-s que quedo después del acto inicial de tzimtzum, "la contracción inicial") reflejan la guevurá de Di-s.
Las dos manos que trabajan juntas para formar la realidad, jesed (72) más guevurá (216) = 288 = 2 veces el cuadrado de 12. También 288 es el número de nitzotzot, "chispas" (que cayeron desde el cataclismo primordial de "la ruptura de los recipientes"), las cuales permean toda la realidad creada. A través del "esfuerzo dual" de jesed y guevurá, no sólo para formar la realidad, sino para rectificarla, (con los dos conceptos de "el brazo izquierdo que rechaza mientras el derecho acerca), esas chispas caídas son redimidas y elevadas, para volver a unirse con su verdadera fuente original. En sentido general, este es el secreto de la venida del Mashiaj, y la resurrección de los difuntos.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de guevurá es el de irá (temor).

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Las Emanaciones Divinas 7. Tiferet


"BELLEZA"
Tiferet es la sexta de las diez sefirot, y el tercero de los atributos emotivos dentro de la Creación.
Tiferet aparece en la configuración de las sefirot en el eje central, directamente debajo de daat (o de keter,cuando se excluye daat), y corresponde en el Tzelem Elokim a la parte superior del torso (en particular, el corazón).
Tiferet es asociada en el alma con el poder de redimir o reconciliar las inclinaciones conflictivas de jesed y guevurá, como así también permitir brindar compasión, por lo que se la identifica en cabalá como midat harajamim ("el atributo de misericordia"). La belleza de tiferet, se manifiesta a través de la mezcla elegante de los gestos emotivos implícitos en su expresión.
La raíz de tiferet, puede connotar tambíen el acto de enorgullecerse y como tal representa el orgullo que tiene Di-s, como si fuera, por su pueblo Israel. Cuando servimos y alabamos a Di-s desde una conciencia de tiferet, lo hacemos con la intención de renovar ese orgullo.
Tiferet = 1081, la suma de todos los números desde 1 a 46 (triángulo de 46). 46 = Levi, el tercero de los hijos de Iacob, correspondiente al tercero de los atributos del corazón, tiferet. La tribu de Leví, (la "elegida" de las tribus de Israel, como Iacob mismo, el tercero de los patriarcas -tiferet- es el "elegido" de los patriarcas) se divide en dos, los Cohanim (sacerdotes) y los Leviim (levitas). De momento que tiferet, que se encuentra en la línea media, conecta y balancea las dos líneas a izquierda y derecha, debe poseer en si misma dos "lados". El lado derecho de tiferet (su inclinación o tendencia hacia jesed) es personificado por los Cohanim, mientras que el lado derecho, (hacia guevurá) es personificado por los Leviim.
La unión de las tres emociones primarias del corazón, jesed (72) guevurá (216) y tiferet (1081) = 1369 = 37². Este es el número de letras en el capítulo de la Torá que precede a los Diez Mandamientos, donde se describe la preparación del pueblo de Israel para recibir la Torá. La Torá en si misma corresponde a la sefirá de tiferet. Ella fue dada a Israel con las dos manos de Di-s, jesed y guevurá. Este es el valor numérico de la conclusión del segundo versículo de la Torá, (Génesis 1:2): "y el espíritu de Di-s se cernía sobre la superficie de las aguas" (=1369). "Las aguas" simbolizan la Torá. El espíritu de Di-s que se cernía sobre la superficie de las aguas simboliza a la porción de la Torá que precede a la entrega de la Torá.
37 = hevel ("vapor"; Abel, el hijo de Adán y Eva). Nuestros sabios nos enseñan que: "La Torá de este mundo es hevel en comparación con la Torá del mundo por venir".
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de tiferet es el de rajamim (misericordia).

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Las Emanaciones Divinas 8. Netzaj


"VICTORIA"
Netzaj es la séptima de las diez sefirot, y el cuarto de los atributos emotivos dentro de la Creación.
Aparece en la configuración de las sefirot en el eje derecho, directamente debajo de jesed, y corresponde en el Tzelem Elokim a la pierna derecha.
Netzaj es asociada en el alma, con el poder de vencer aquellos obstáculos que se encuentran en el camino de la realización de las propias aspiraciones de jesed, otorgar bondad a la Creación. De momento que la palabra netzaj denota tanto "victoria" como "eternidad", se puede decir que la victoria definitiva de netzaj, es sobre la muerte misma, el impedimento final de la concreción de jesed.
Antes de matar a Agag el rey del pueblo de Amalek, el profeta Samuel dijo: "y además Netzaj de Israel [Di-s], no va a engañar ni va a apiadarse, porque El no es un hombre para apiadarse" (Samuel 1 15:29). "Apiadarse" significa cambiar de opinión. La sefirá de netzaj se mantiene firme por siempre y nunca se apiada. Netzaj no es un mortal ("no es un hombre") que teme a la muerte y es por lo tanto susceptible de "apiadarse" frente a la muerte.
Esto, el poder de mesirut-nefesh, estar dispuesto a sacrificar la propia vida por Di-s y la Torá, está latente en cada alma judía, y encuentra su definitiva expresión en la sefirá de netzaj.
Netzaj también puede significar "conducir" u "orquestar" (como la palabra con la que empiezan muchos de los salmos de David, lamnatzeaj). De aquí que su conciencia es pragmática por naturaleza, como está reflejado en su correspondencia con la pierna derecha, la cual es el primer miembro del cuerpo supremo que "toca el suelo".
En la "unión inferior" de tiferet (el novio Divino) y maljut ( la Divina novia), la unión de la emoción (el corazón) y la expresión (la boca), "El [el novio] está en [entra en un estado de conciencia de] netzaj, y ella [la desposada] está en [entra en un estado de conciencia de] hod".
La experiencia del novio, en la unión con su novia, es en calidad de netzaj, con un sentido de vida eterna y atemporalidad, dentro de los parámetros limitados del tiempo mismo.
El valor de netzaj, 148, refleja la manera mediante la cual recibe e implementa el deseo emotivo de jesed. En cabalá, una palabra o concepto refleja su significado y presencia, hacia el nivel que está debajo de él, a través de significados que se obtienen "desarrollando" su escritura. Podemos ejemplificar esto observando la palabra jesed. Está compuesta por tres letras: jet (8), samej (60) y dalet (4). Si se "desarrola" su deletreo: jet (8); jet samej (68); jet samej dalet (72) = 148 = netzaj.
El estado espiritual identificado en jasidismo como correspondiente a la sefirá de netzaj es el de bitajón (confianza).

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Las Emanaciones Divinas 9. Hod


"ESPLENDOR", "RECONOCIMIENTO"
Hod es la octava de las diez sefirot, y el quinto de los atributos emotivos dentro de la Creación.
Aparece en la configuración de las sefirot en el eje izquierdo, directamente debajo de guevurá, y corresponde en el tzelem Elokim a la pierna izquierda.
Hod es asociada en el alma con el poder de avance continuo, con la determinación y perseverancia nacidos de un mandato interno muy profundo, con la finalidad de la realización de los propios objetivos de vida. El reconocimiento de un propósito supremo en la vida y la total sumisión a lo que lo inspira, sirve para dotar a la fuente de la propia inspiración con un aura de esplendor y majestuosidad. Así, la palabra hod connota tanto "reconocimiento" (hodaá), como "esplendor", este visto como una especie de "reverberación" en forma de aura (hed) de luz.
El aspecto de hodaá de hod, también se manifiesta como el poder de expresar gratitud, (esto lo califica como una respuesta "sefirótica" a jesed), y también como el poder de "confesión" (vidui).
Las dos sefirot de netzaj y hod son llamadas "dos mitades de un solo cuerpo". A menudo en cabalá, son consideradas como una sóla sefirá (en relación con los Nombres de Di-s, hay uno que los representa: Tzevakot). Esto es más todavía que con respecto a jesed y guevurá (los brazos derecho e izquierdo), netzaj y hod (las piernas derecha e izquierda) sólo pueden llevar a cabo su tarea (caminar), funcionando juntas.
En el Zohar, se hace referencia a ellas como "los platillos de la balanza de la justicia". Netzaj reconoce mientras que hod concede ("reconoce " o "confiesa"). Son los responsables del estado de equilibrio general del cuerpo, por ser los dos pilares sobre los que se mantiene.
En la "unión inferior" (descripto antes en netzaj), la novia entra en un estado conciente de hod. Ella experimenta en forma total la presencia de la providencia Divina, que la llevó a la unión con su novio. Desde lo profundo de su corazón, ella expresa su gratitud y agradecimiento a Di-s, el "tercer socio", de su casamiento.
Hod = 15, la suma de todos los números del 1 al 5. Hod expresa y refleja las cinco emociones del corazón, desde jesed hasta hod. "Biná [la "madre" de las emociones del corazón] se extiende hasta hod."
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de hod es el de temimut (sinceridad).

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior